Память о жертвах национал-социалистической тирании

Речь лорд-мэра в память о жертвах национал-социалистической тирании

Дамы и господа,

С 1996 года 27 января, день, когда в 1945 году Красная армия освободила лагерь уничтожения Аушвиц-Биркенау, отмечается в Германии как "День памяти жертв национал-социализма". Этот день посвящен памяти жертв нацистского режима: евреев, христиан, синти и цыган, людей с ограниченными возможностями, гомосексуалистов, политических диссидентов, а также мужчин и женщин, участвовавших в сопротивлении, ученых, художников, журналистов, военнопленных и дезертиров, подневольных рабочих.

Это день памяти и чествования миллионов людей, которые были лишены прав, подвергались преследованиям, пыткам и убийствам во время национал-социалистической тирании. В конце 2005 года Генеральная Ассамблея ООН провозгласила 27 января "Международным днем памяти жертв Холокоста". С 2006 года этот день отмечается во всем мире.

Прошло более 80 лет с момента окончания Второй мировой войны и падения национал-социалистического режима в Германии. Тогда завершилась самая жестокая война всех времен - как по числу жертв, так и по количеству вовлеченных в нее стран и регионов мира - и невообразимая машина истребления человеческих существ. На пути к этому концу сегодня, 81 год назад, был освобожден концентрационный лагерь и лагерь уничтожения Аушвиц-Биркенау - лагерь, ставший олицетворением Холокоста.

Но страдания жертв нацистской диктатуры, особенно евреев, не закончились в день освобождения. Преступления последних 12 лет были настолько глубокими и всеобъемлющими, что возврат к прежнему времени был невозможен. Выжившие получили шрамы на всю жизнь, с вытатуированным номером на руке или без него. Травма, которую они пережили, живет в семьях их потомков и по сей день.

После Катастрофы евреи жили в немецком обществе, где их присутствие воспринималось как провокация. Большинство немцев отвергали любые репарации и считались со своими собственными страданиями.

Лишь несколько немецких евреев из более чем полумиллиона человек дожили до конца войны под властью Германии в 1945 году. Около трети из них были убиты, а более половины высланы за границу. Только около 15 000 человек пережили годы преследований и не были депортированы - часто в "смешанных браках" или скрываясь; еще 9 000 человек выжили в качестве узников концлагерей. Значительное число узников концлагерей было освобождено за пределами территории лагерей: многие были брошены на произвол судьбы в небольших городах в центре Германии, а другим удалось бежать в последние недели войны.

Союзники организовали немедленный уход за больными и истощенными людьми, но в первые несколько месяцев после освобождения умерли тысячи людей. В конце мая в Терезиенштадте был введен карантин по тифу, после чего началась перевозка людей в страны их происхождения, и автобусы Красного Креста отправились в оккупированную Германию. Союзные власти также предусмотрели возможность возвращения выживших из Германии.

Большинство из немногих евреев, переживших концентрационные лагеря в Германии, вероятно, вернулись в родные места в 1945 году, движимые надеждой найти других выживших. Старый дом казался наиболее вероятным местом послевоенной встречи. А какова была альтернатива?

Многие хотели эмигрировать, но это было невозможно. В США действовали ограничительные иммиграционные законы, основанные на квотах по странам, а Великобритания ограничивала иммиграцию в Палестину. Западные союзники создали крупные лагеря для "перемещенных лиц" (ПЛ), чтобы заботиться о миллионах людей, освобожденных из нацистского плена, и управлять ими.

По оценкам, в Европе насчитывалось около 12 миллионов ПП, из которых около 11 миллионов находились в западных оккупационных зонах: бывшие подневольные работники, военнопленные, выжившие в концлагерях и жертвы нацистских преследований, которые не смогли или не захотели вернуться домой после освобождения.
Первоначально еврейские и нееврейские военнопленные размещались в лагерях вместе. Среди них были бывшие нацистские коллаборационисты, некоторые из которых враждебно относились к выжившим евреям. Постепенно ситуация со снабжением улучшилась:
В зоне США в 1945 году были созданы специальные лагеря только для еврейских ДОПов, но первоначально условия проживания в них были катастрофическими. Поэтому решение вернуться в родные места немецко-еврейские выжившие принимали также по необходимости - в надежде на лучшую жизнь там, чем в лагере для сбора беженцев.

Будь то в лагере DP или в городских руинах - освобожденные евреи повсюду в Германии начали быстро организовываться после окончания войны. Однако ошибочно полагать, что это неоднородная община.

Еврейские солдаты союзных войск оказывали большую поддержку освобожденным людям. Выжившие срочно разыскивали своих родственников и давали объявления в прессе. Новые еврейские общины публиковали объявления о прибытии новых людей. Совместное пребывание с другими выжившими давало главное убежище и поддержку.

В то время как на севере Германии и в британской зоне вскоре были основаны общины с немецко-еврейскими правлениями, еврейские организации в американской зоне создавались в основном выходцами из Восточной Европы. К лету 1945 года негерманских евреев в Германии было уже более чем в два раза больше, чем немецких. В последующие годы их число выросло примерно до 250 000 за счет притока беженцев из Восточной Европы - в основном поляков-евреев, репатриированных из Советского Союза, спасавшихся от возобновившихся погромов. Из-за лучших условий снабжения подавляющее большинство из них оказались в зоне США.

Широкая культурная жизнь развивалась в восточноевропейских еврейских общинах DP, в лагерях или в общих квартирах в немецких городах: Пресса, театральные коллективы и исторические комиссии были основаны на началах самоуправления. Вскоре начался огромный бум браков и рождений детей среди преимущественно молодых людей - в отличие от немецко-еврейской общины.

Около половины выживших немцев заключили браки с нееврейскими партнерами, некоторые из них достигли преклонного возраста в Терезиенштадте. Помимо того, что они пережили нацистскую эпоху как евреи, группы разделяло многое: возраст, опыт жизни в Освенциме и на юге Советского Союза, язык, социализация и религиозная практика.

В центре внимания был вопрос о будущем еврейской жизни в Германии. В то время как общины, возглавляемые немецкими евреями, стремились к созданию долгосрочных структур, так называемые комитеты восточноевропейских ДОПов рассматривали себя как ликвидационные общины. Они должны были существовать только до тех пор, пока не смогут покинуть "землю убийц" и уехать в Палестину.

Статус тех, кто преследовался как евреи или "полукровки" по Нюрнбергским законам, но не был евреем по еврейским законам, которые основывались на статусе матери, также оспаривался. К выжившим после "смешанных браков" относились с оговорками.

Предполагалось, что они были близки к обществу преступников, и преследование считалось менее серьезным. Они считались жертвами второго сорта, и им уделялось меньше внимания в плане помощи.

Евреи в послевоенной Германии жили с большими трудностями. Согласно опросам общественного мнения, проведенным в 1946 году, около трети населения Западной Германии были ярыми антисемитами. Только 15 % выступали за восстановление еврейской жизни в Германии. После Катастрофы к старому недоверию добавилось новое чувство вины. Теперь евреев ненавидели за то, что их присутствие напоминало о преступлениях Германии.

После поражения Германии в войне и нескольких месяцев шока антисемитизм вскоре снова проявился - в виде словесных нападок и порчи имущества.

Военное правительство США потребовало жесткого преследования, и вскоре еврейская община остатков получила международное внимание.
Американский военный губернатор Джон Макклой назвал их положение одним из настоящих "ориентиров прогресса Германии". Немецкие власти также жестко отвергали нападки, антисемитизм стал табуированным и приобрел скрытые формы. Особенно пострадали восточноевропейские ДОПы - антисемитизм против них был оформлен как ксенофобия.

С 1945 года союзники решили произвести грандиозный переворот в немецком законодательстве. Законы, инициированные военным правительством США, предусматривали возвращение бывшим жертвам преследований их утраченного имущества и де-нацификацию немецкого общества. Некоторые жертвы нацистских преследований заняли должности в судебных и административных органах.

В отличие от них, большинство населения Германии объединилось в сообщество защиты и "жертв", отвергая репарации и считаясь с собственными страданиями.

Большинство выживших немецких евреев приехали из города и снова поселились в нем. Другие, в основном вернувшиеся из концлагерей, вернулись в сельскую местность. Их соседи получали выгоду от их преследований или играли в них свою роль. Многие приветствовали изгнание, маргинализировали евреев, безучастно наблюдали за депортацией и обогащались, продавая с аукциона домашнюю утварь и мебель.

После неожиданного возвращения лишь немногие немцы были готовы помочь. Зачастую это были те же люди, которые уже помогали в 1930-е годы, или те, кто внезапно объявил себя благотворителем, опасаясь преследований со стороны союзников.

В области оказания экстренной помощи в Западной Германии первоначально возникла целая сеть различных мер, зависящих от зоны действия союзников, ответственных лиц в органах власти и материального положения на местах. В то время как заботу о ненемецких перемещенных лицах взяли на себя ЮНРРА (Администрация ООН по оказанию помощи и реабилитации) и частные гуманитарные организации, немецкие власти уже в 1945 году отвечали за заботу о немецких жертвах преследований.

Военные правительства предписывали им уделять первоочередное внимание преследуемым лицам в отношении жилья, питания и трудоустройства. Выжившие после "смешанных браков" регулярно получали более низкий приоритет, если они не были заключены в тюрьму.

В таких городах, как Франкфурт-на-Майне или Гамбург, преследуемых размещали в конфискованных квартирах, принадлежавших национал-социалистам. В других местах пострадавшим выделяли отдельные комнаты в их бывших домах. С этого момента бывшие владельцы должны были делить свое старое жилье с теми, кому они были вынуждены продать свой дом и землю.

В сельских районах, где не было анонимности, споры о собственности были характерны для первых дней жизни соседей. Они также сопровождались жестокими столкновениями.

Временные законы о компенсации были введены в американской зоне уже в 1946 году. С тех пор компенсации выплачивались из специального бюджета за счет средств, выделенных на денацификацию. Каждый, кто побывал в концлагере, мог подать заявление на получение денег в качестве аванса в счет последующей компенсации. Через год после Катастрофы нуждающиеся выжившие стали обеспечиваться уже не за счет социального государства, а за счет самих выживших, в виде вычета из их последующих требований.

Большинство из них - несмотря на болезни и хронические страдания - быстро вернулись к работе. Однако лишь немногие добились успеха в своей карьере; большинство переживших Катастрофу в Западной Германии в долгосрочной перспективе жили в бедности.

Еще одной областью, в которой немецкие евреи вели переговоры с соседями в послевоенный период, была денацификация. У некоторых хватило мужества дать показания в суде против национал-социалистических преступников. Как бывшие жертвы преследований, они могли оказать значительное влияние на судебные процессы.

Национал-социалисты добивались их расположения или предлагали им деньги, чтобы убедить их дать оправдательные показания. В сельской местности, где выжившие пытались закрепиться только среди неевреев, заключались сделки: оправдательные показания в обмен на возвращение имущества. Однако влиятельная роль преследуемых не продлилась долго. Самое позднее к 1948 году их свидетельства стали не нужны.

По мере обострения конфликта между Востоком и Западом политический курс Западной Германии был определен заново, и США приняли решение в пользу западной интеграции.

С образованием своего государства в 1949 году ФРГ объявила о завершении денацификации. По мере сокращения военного присутствия США антисемитские нападения вновь участились. В ходе создания государства и реорганизации органов власти ряд еврейских государственных служащих были вынуждены уйти со своих постов в государственных компенсационных органах, а их изгнание сопровождалось антисемитскими клеветническими кампаниями.

После основания Израиля и смягчения правил въезда в США в 1948 году большинство выживших эмигрировали - но не все. До 1948 года присутствие евреев на "земле убийц" было трудно переносимо для еврейских организаций по всему миру, но в качестве промежуточного решения это было терпимо. Это также было средством политического давления на создание Израиля.

Однако создание постоянных еврейских общин в Германии и решение евреев остаться или даже эмигрировать туда было отвергнуто за рубежом.

В еврейской общине такое развитие событий вызывало презрение как противоречащее их коллективной самооценке, укрепившейся после Катастрофы, и как оскорбляющее достоинство Израиля. Небольшая оставшаяся еврейская община в Германии потеряла поддержку международных еврейских организаций. Фактически, к 1952 году в Германию из стран изгнания вернулось всего около 2 500 евреев.

В 1950 году еврейское население Германии составляло всего около 30 000 человек. Среди них немецких евреев и восточноевропейских выходцев из ДП теперь примерно уравновешивали друг друга. Общины сокращались, организации ДП сливались с общинами, возглавляемыми немецкими евреями - не без напряженности.

Браки с нееврейскими партнерами оставались весьма спорными и отвергались новым Центральным советом, стремившимся сохранить иудаизм.

Особым препятствием стал поиск молитвенников и религиозных учителей, поскольку почти никто из раввинов не решался работать в Германии. Многие общины были слишком малы и бедны, чтобы проводить еженедельные службы или предлагать кошерную пищу. Генеральный секретарь Центрального совета Хендрик ван Дам вскоре заявил, что идея о том, что евреям не место в Германии, устарела. Община, которая все еще существовала, хотела остаться, но ушла в частную сферу.

Для молодой ФРГ тот факт, что в стране осталось еврейское население, был большим подарком, поскольку демонстрировал всему миру, что Западная Германия начинает новую демократическую жизнь.

После окончания процедур денацификации и реституции в конце 1940-х годов у большинства населения отпала необходимость иметь дело со своими соседями-евреями. Их присутствие стало для них менее взрывоопасным и постепенно утратило свою значимость.
Выжившие в Западной Германии становились все более невидимыми. В таких городах, как Франкфурт-на-Майне, где еврейские общины продолжали существовать, они служили социальным убежищем. В то же время городское пространство давало возможность выбирать личное окружение и сохранять дистанцию.
В сельской местности это было невозможно. Если мужчины включались в жизнь общины, добивались профессионального успеха и создавали новые семьи, у них появлялся шанс вновь закрепиться здесь. Овдовевшие женщины, напротив, постоянно жили на задворках деревенского общества.

Есть и другие аспекты еврейской жизни после окончания войны, о которых стоит упомянуть применительно к советской оккупационной зоне и ГДР и которые могут стать темой будущего выступления.

Учитывая сохраняющуюся враждебность и нищету, трудно поверить, что евреи решили остаться в Германии. Под давлением того, что им фактически не разрешали там жить, и потому, что страна не давала ни полного ощущения идентичности, ни безопасности, многие из них десятилетиями жили "с собранными чемоданами" и ощущением, что им не позволяли чувствовать себя как дома.

Дамы и господа,
Спустя 81 год после Освенцима антисемитизм в Германии снова настолько распространен и настолько очевиден, что евреи чувствуют себя небезопасно или даже боятся открыто исповедовать свою веру и демонстрировать ее в повседневной жизни. Даже если мы не находимся на том уровне, на котором евреи находились после Второй мировой войны в Германии, услышанное должно стать для нас предупреждением о том, что словесный антисемитизм всегда может перерасти в психологическое и физическое насилие и что это происходит снова и снова в последние месяцы и годы.

Поэтому мы должны занять четкую позицию против всех форм антисемитизма и другой групповой человеконенавистничества.

Текущая глобальная политическая ситуация и изменения, произошедшие за последний год, особенно наглядно демонстрируют, как быстро могут меняться и становиться хрупкими системы порядка и ценностей, даже в нашем западном мире. Давайте вместе придерживаться того, что человеческое достоинство неприкосновенно, достоинство каждого человека.

Мы должны сохранять приверженность тому, чтобы события и преступления национал-социализма и Второй мировой войны не были забыты. Нам по-прежнему необходимо прилагать усилия, осознавать и четко осознавать, что своими повседневными действиями мы отстаиваем права человека и человеческое достоинство. Они являются основой для мирного сосуществования человечества, для нашего сосуществования. Давайте действовать вместе!