Commémoration des victimes de la tyrannie nationale-socialiste

Discours du bourgmestre à la mémoire des victimes de la tyrannie nationale-socialiste

Mesdames et Messieurs,

Depuis 1996, le 27 janvier, jour où l'Armée rouge a libéré le camp d'extermination d'Auschwitz-Birkenau en 1945, est célébré en Allemagne comme "Journée de commémoration des victimes du nazisme". Cette journée est consacrée à la mémoire des victimes du régime nazi : juifs, chrétiens, Sinti et Roms, personnes handicapées, homosexuels, dissidents politiques ainsi qu'hommes et femmes de la résistance, scientifiques, artistes, journalistes, prisonniers de guerre et déserteurs, travailleurs forcés.

Il s'agit d'une journée de commémoration en souvenir et en hommage aux millions de personnes qui ont été privées de leurs droits, persécutées, torturées et assassinées sous la tyrannie nazie. Fin 2005, l'Assemblée générale des Nations unies a déclaré le 27 janvier "Journée internationale à la mémoire des victimes de l'Holocauste". Depuis 2006, elle est célébrée dans le monde entier.

Plus de 80 ans se sont écoulés depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale et l'effondrement du régime national-socialiste en Allemagne. C'est à cette époque que s'est achevée la guerre la plus cruelle de tous les temps - si l'on considère le nombre de victimes et les pays et régions du monde impliqués - et une machine d'extermination des êtres humains inimaginable jusqu'alors et jusqu'à aujourd'hui. Sur le chemin de cette fin se trouvait la libération du camp de concentration et d'extermination d'Auschwitz-Birkenau, le camp qui est devenu l'incarnation de l'holocauste, il y a 81 ans aujourd'hui.

Mais la souffrance des victimes de la dictature du national-socialisme, en particulier celle des juifs, ne s'est pas arrêtée d'un coup avec le jour de la libération. Les crimes commis au cours des 12 dernières années étaient si profonds et si étendus qu'il était impossible de revenir à l'époque antérieure. Les survivants étaient marqués à vie, qu'ils aient ou non un numéro tatoué sur le bras. Le traumatisme vécu se perpétue aujourd'hui encore dans les familles des descendants.

Après la Shoah, les Juifs ont vécu dans une société allemande où leur présence était perçue comme une provocation. La majorité des Allemands refusaient toute réparation et comptaient sur leurs propres souffrances.

Seuls quelques juifs allemands sur plus d'un demi-million de personnes ont vécu la fin de la guerre sous le régime allemand en 1945. Environ un tiers d'entre eux avaient été assassinés, plus de la moitié avaient été expulsés à l'étranger. Seules 15.000 personnes environ survécurent aux années de persécution sans être déportées - souvent dans le cadre de "mariages mixtes" ou en se cachant, 9.000 autres personnes survécurent en tant que prisonniers de camps de concentration. Une partie importante des prisonniers des camps de concentration a été libérée en dehors de l'enceinte des camps : beaucoup ont échoué lors de marches de la mort dans de petites localités au milieu de l'Allemagne, d'autres ont réussi à s'échapper au cours des dernières semaines de la guerre.

Les Alliés ont mis en place une prise en charge immédiate des malades et des personnes épuisées, mais des milliers de personnes sont encore mortes dans les premiers mois suivant la libération. Theresienstadt fut d'abord placée en quarantaine contre le typhus avant que le rapatriement des personnes dans leur pays d'origine ne puisse commencer fin mai, avec des bus de la Croix-Rouge vers l'Allemagne occupée. Les autorités alliées prévoyaient également un retour pour les survivants d'Allemagne.

La plupart des rares survivants juifs des camps de concentration allemands sont retournés dans leur lieu d'origine en 1945, poussés par l'espoir de retrouver d'autres survivants. L'ancien foyer apparaissait comme le lieu de rencontre le plus probable après la guerre. Et quelle était l'alternative ?

Beaucoup voulaient émigrer, mais ce n'était pas possible. Les États-Unis avaient un droit d'immigration restrictif selon des quotas par pays et la Grande-Bretagne limitait l'immigration en Palestine. Pour l'encadrement et l'administration des millions de personnes libérées de la captivité nazie, les Alliés occidentaux ont créé de grands camps de regroupement pour les "Displaced Persons" (DPs).

On estime à environ 12 millions le nombre de DP en Europe, dont environ 11 millions dans les zones d'occupation occidentales : anciens travailleurs forcés, prisonniers de guerre, survivants des camps de concentration et personnes persécutées par le régime nazi qui ne pouvaient ou ne voulaient pas rentrer chez eux après leur libération.
Les DP juifs et non juifs ont d'abord été hébergés ensemble dans les camps. Parmi eux se trouvaient d'anciens collaborateurs* nazis, dont certains étaient hostiles aux survivants juifs. Les conditions d'approvisionnement s'améliorèrent peu à peu :
Dans la zone américaine, des camps spéciaux réservés aux DP juifs ont encore été créés en 1945, mais au début, les conditions d'hébergement étaient partout catastrophiques. C'est donc aussi par nécessité que les survivants juifs allemands ont pris la décision de retourner dans leur lieu d'origine - dans l'espoir d'y vivre mieux que dans le camp de regroupement.

Que ce soit dans un camp DP ou dans les ruines d'une ville, partout en Allemagne, les Juifs libérés ont commencé à s'organiser rapidement après la fin de la guerre. Mais il est trompeur de penser qu'il s'agit d'une communauté hétérogène.

Les soldats juifs des forces alliées ont apporté un grand soutien aux libérés. Les survivants recherchaient leurs proches de toute urgence et passaient des annonces dans la presse. Les nouvelles communautés juives publièrent des avis sur les nouveaux arrivants. Le fait de se retrouver avec d'autres survivants constituait un abri central et un soutien.

Tandis qu'en Allemagne du Nord, dans la zone britannique, des communautés avec des comités directeurs juifs allemands se sont rapidement constituées, l'organisation juive dans la zone américaine a surtout été poussée par des DP d'Europe de l'Est. Dès l'été 1945, il y avait en Allemagne plus du double de juifs non allemands que de juifs allemands. Dans les années qui suivirent, leur nombre augmenta avec l'afflux de réfugiés d'Europe de l'Est - en majorité des Polonais juifs rapatriés d'Union soviétique fuyant de nouveaux pogroms - pour atteindre environ 250.000 personnes. En raison des meilleures conditions d'approvisionnement, la plupart d'entre eux se sont installés dans la zone américaine.

Dans les communautés DP juives d'Europe de l'Est, dans des camps ou dans des communautés d'habitation dans les villes allemandes, une vie culturelle très diversifiée a vu le jour : Des groupes de presse, de théâtre et des commissions historiques ont été créés en autogestion. Parmi les adultes, jeunes pour la plupart, il y eut bientôt un grand boom des mariages et des naissances - ce qui n'était pas le cas dans la communauté juive allemande.

Environ la moitié des survivants allemands avaient survécu en se mariant avec des partenaires* non juifs, certains à un âge avancé à Theresienstadt. Outre le fait d'avoir survécu à l'époque du national-socialisme en tant que juif ou juive, de nombreux éléments séparaient les groupes : l'âge, les expériences entre Auschwitz et le sud de l'Union soviétique, la langue, la socialisation et la pratique religieuse.

La question de l'avenir de la vie juive en Allemagne était au centre des débats. Alors que les communautés dirigées par des juifs allemands ont rapidement eu tendance à mettre en place des structures à long terme, les comités de DP d'Europe de l'Est ainsi nommés se considéraient comme des communautés de liquidation. Ils ne devaient exister que jusqu'à ce que l'on puisse quitter le "pays des assassins" en direction de la Palestine.

Le statut de ceux qui avaient certes été persécutés en tant que juifs ou "Mischlinge" selon les lois de Nuremberg, mais qui n'étaient pas juifs selon le droit juif qui s'appuie sur le statut de la mère, était également controversé. Les survivants de "mariages mixtes" étaient considérés avec réserve.

On leur supposait une proximité avec la société des bourreaux et on considérait la persécution comme moins grave. Ils étaient considérés comme des victimes de seconde classe et ne recevaient que des aides de second ordre.

Les juifs et les juives de l'Allemagne d'après-guerre ont vécu malgré de fortes résistances. Environ un tiers de la population ouest-allemande, selon des sondages d'opinion de 1946, étaient des antisémites* convaincus. Seuls 15 pour cent se prononçaient en faveur d'une reconstruction de la vie juive en Allemagne. Après la Shoah, l'ancienne méfiance s'est accompagnée d'un nouveau rejet de la culpabilité. Les juifs et les juives étaient désormais haïs parce que leur présence rappelait les crimes allemands.

Après la défaite de l'Allemagne pendant la guerre et quelques mois de stupeur, l'antisémitisme ne tarda pas à se manifester à nouveau - sous la forme d'agressions verbales et de dommages matériels.

Le gouvernement militaire américain exigea des poursuites judiciaires rigoureuses et la communauté juive résiduelle reçut bientôt une attention internationale.
Le gouverneur militaire américain John McCloy décrivit leur situation comme l'une des véritables "pierres de touche du progrès de l'Allemagne". Ainsi, les autorités allemandes rejetèrent également les attaques avec véhémence, l'antisémitisme devint un tabou et prit des formes latentes. Les DP d'Europe de l'Est restent particulièrement touchés - l'antisémitisme à leur encontre est formulé comme de la xénophobie.

A partir de 1945, les Alliés décidèrent d'un immense bouleversement du droit allemand. Des lois initiées par le gouvernement militaire américain prévoyaient de restituer aux anciens persécutés leurs biens perdus et de dénazifier la société allemande. Certains persécutés nazis occupèrent des postes dans la justice et l'administration.

En revanche, la majorité de la population allemande s'est rassemblée en tant que communauté de défense et de "victimes", a refusé de faire amende honorable et a compensé ses propres souffrances.

La plupart des survivants juifs allemands étaient originaires de la ville et s'y sont réinstallés. D'autres, pour la plupart des personnes revenues des camps de concentration, ont pris le chemin du retour vers les zones rurales. Leurs voisins avaient profité de leur persécution ou y avaient participé. Beaucoup avaient salué l'expulsion, exclu les juifs, observé les déportations sans rien faire et s'étaient enrichis lors de ventes aux enchères d'objets ménagers et de meubles.

Après le retour inattendu, seuls quelques Allemands étaient prêts à apporter leur aide. Il s'agissait souvent des mêmes qui avaient déjà aidé dans les années 1930 ou de ceux qui se présentaient soudain comme des bienfaiteurs* par peur des poursuites judiciaires des Alliés.

Dans le domaine de l'aide immédiate, l'Allemagne de l'Ouest a d'abord connu un patchwork de mesures différentes, dépendant de la zone alliée, des personnes responsables au sein des autorités et de la situation matérielle sur place. Alors que l'assistance aux DP non allemands était prise en charge par l'UNRRA (United Nations Relief and Rehabilitation Administration) et des organisations d'aide privées, les autorités allemandes étaient déjà responsables de l'assistance aux persécutés allemands en 1945.

Les gouvernements militaires ordonnèrent de donner la priorité aux persécutés en matière de logement, de nourriture et de placement. Les survivants de "mariages mixtes" étaient régulièrement pris en charge en priorité s'ils n'avaient pas été faits prisonniers.

Dans des villes comme Francfort-sur-le-Main ou Hambourg, les persécutés étaient logés dans des appartements réquisitionnés aux nationaux-socialistes. Ailleurs, les survivants ont été placés dans des chambres individuelles de leurs anciennes maisons. Dès lors, les anciens propriétaires ont dû partager leur ancien logement avec ceux à qui ils avaient dû vendre leur maison et leur terrain.

Dans les zones rurales, où l'anonymat n'existait pas, les querelles de propriété ont marqué les débuts des relations de voisinage. Elles ont également été réglées de manière violente.

Dès 1946, des lois provisoires d'indemnisation ont été mises en place dans la zone américaine. Dès lors, l'approvisionnement se faisait à partir d'un budget spécial issu des fonds de la dénazification. Ceux qui avaient été dans les camps de concentration pouvaient demander de l'argent, comme avance sur une réparation ultérieure. Un an après la Shoah, les survivants en détresse n'étaient donc plus pris en charge par l'État social, mais aux frais des survivants eux-mêmes, en déduction de leurs droits ultérieurs.

La plupart d'entre eux reprirent rapidement une activité professionnelle - malgré les maladies et les souffrances chroniques. Mais peu d'entre eux ont réussi professionnellement, la plupart des survivants de la Shoah en Allemagne de l'Ouest ont vécu à long terme dans la pauvreté.

Un autre domaine dans lequel les juifs allemands ont négocié avec des personnes de leur entourage dans l'après-guerre était la dénazification. Certains ont eu le courage de témoigner en justice contre des auteurs de crimes nationaux-socialistes. En tant qu'anciens persécutés, on leur attribuait une grande influence sur les procès de la Spruchkammer.

Les nationaux-socialistes s'efforçaient d'obtenir leurs faveurs ou leur offraient de l'argent pour les inciter à témoigner à décharge. Dans les campagnes, où les survivants s'efforçaient de s'établir seuls parmi les non-juifs, des deals étaient négociés : des témoignages à décharge contre la restitution de biens immobiliers. Mais le rôle influent des personnes persécutées ne dura pas. Dès 1948 au plus tard, leur témoignage n'était plus nécessaire.

Avec l'aggravation du conflit Est-Ouest, les orientations politiques pour l'Allemagne de l'Ouest ont été modifiées, les Etats-Unis ont opté pour l'intégration à l'Ouest.

Avec la création de l'État en 1949, la RFA a déclaré la fin de la dénazification. La présence militaire américaine diminuant, les attaques antisémites reprirent. Dans le cadre de la création de l'État et de la restructuration des autorités, un certain nombre de fonctionnaires juifs ont dû démissionner de leurs fonctions au sein des organismes d'indemnisation des Länder et leur exclusion a été accompagnée de campagnes de diffamation antisémites.

Après la création d'Israël et l'assouplissement des conditions d'entrée aux États-Unis en 1948, la plupart des survivants ont émigré - mais pas tous. Avant 1948, la présence de juifs dans le "pays des assassins" était difficilement supportable pour les groupes d'intérêts juifs du monde entier, mais elle était supportable en tant que solution intermédiaire. Elle était en même temps un moyen de pression politique pour la création d'Israël.

Cependant, le fait que des communautés juives se soient établies durablement en Allemagne et que des Juifs aient décidé d'y rester, voire d'y émigrer, a été rejeté à l'étranger.

Cette évolution a été méprisée à l'intérieur du judaïsme comme étant en contradiction avec l'image de soi renforcée après la Shoah en tant que collectivité et comme une atteinte à la dignité d'Israël. La petite communauté juive qui subsistait en Allemagne perdit le soutien des organisations juives internationales. En effet, jusqu'en 1952, seuls 2 500 juifs ont quitté leur pays d'exil pour retourner en Allemagne.

En 1950, la population juive en Allemagne ne comptait plus qu'environ 30.000 personnes. Parmi eux, les juifs allemands et les DP d'Europe de l'Est étaient désormais à peu près à égalité. Les communautés se réduisaient, les représentations DP fusionnaient avec des communautés dirigées par des juifs allemands - non sans tensions.

Les mariages avec des partenaires non juifs restaient très controversés et étaient rejetés par le nouveau Conseil central dans le but de préserver le judaïsme.

Un obstacle particulier consistait à trouver des chefs de prière et des professeurs de religion, car pratiquement aucun rabbin ne décidait de travailler en Allemagne. De nombreuses communautés étaient trop petites et trop pauvres pour offrir des services religieux hebdomadaires ou des repas casher. Bientôt, le secrétaire général du Conseil central, Hendrik van Dam, déclara que l'idée selon laquelle les juifs n'avaient plus rien à faire en Allemagne était dépassée. La communauté encore présente voulait rester, mais elle se retira dans la sphère privée.

Pour la jeune RFA, le maintien d'une population juive dans le pays était un grand cadeau, car il prouvait au monde un nouveau départ démocratique ouest-allemand.

Après la fin des procédures de dénazification et de remboursement à la fin des années 1940, la population majoritaire n'avait plus besoin de s'occuper de ses voisins juifs. Leur présence perdait pour elle de son caractère explosif et, peu à peu, de son importance.
Les survivants en Allemagne de l'Ouest sont devenus de plus en plus invisibles. Dans les villes comme Francfort-sur-le-Main, où les communautés juives continuaient d'exister, celles-ci offraient un espace de protection sociale. En même temps, l'espace urbain offrait la possibilité de choisir son environnement personnel et de garder ses distances.
Ce n'était pas possible à la campagne. Si les hommes s'engageaient dans la vie de la communauté, réussissaient professionnellement et fondaient de nouvelles familles, ils avaient la possibilité de reprendre pied ici. Les femmes veuves, en revanche, vivaient durablement en marge des sociétés villageoises.

Des aspects tout à fait particuliers de la vie des Juifs et des Juives après la fin de la guerre mériteraient d'être mentionnés en ce qui concerne la zone d'occupation soviétique et la RDA, et pourraient faire l'objet d'un futur discours.

Vu l'hostilité et la pauvreté persistantes, il est difficile de croire que les Juifs ont décidé de rester en Allemagne. Sous la pression de ne pas être censés y vivre, et parce que le pays n'offrait ni une pleine possibilité d'identification ni la sécurité, beaucoup ont continué à vivre pendant des décennies "avec leurs valises" et le sentiment de ne pas pouvoir vraiment s'installer chez eux.

Mesdames et Messieurs,
81 ans après Auschwitz, l'antisémitisme est à nouveau si répandu et si manifeste en Allemagne que les Juifs se sentent en insécurité ou craignent même d'affirmer ouvertement leur foi et de le montrer au quotidien. Même si nous n'en sommes pas au point où en étaient les juifs en Allemagne après la Seconde Guerre mondiale, ce que nous avons entendu doit nous alerter sur le fait que l'antisémitisme verbal peut toujours se transformer en violence psychologique et physique, et que cela s'est produit à plusieurs reprises au cours des derniers mois et des dernières années.

C'est pourquoi nous devons prendre clairement position contre toute forme d'antisémitisme et d'autres formes d'hostilité envers les groupes.

La situation politique mondiale actuelle et les changements survenus l'année dernière en particulier montrent à quelle vitesse les systèmes d'ordre et de valeurs changent et se fragilisent, même dans notre monde occidental. Tenons-nous-en ensemble au fait que la dignité humaine est inviolable, la dignité de chaque être humain.

Nous devons continuer à nous engager pour que les événements et les crimes du national-socialisme et de la deuxième guerre mondiale ne soient pas oubliés. Il est toujours nécessaire de faire des efforts et de prendre conscience que nous défendons les droits de l'homme et la dignité humaine par nos actes quotidiens. Ils sont la base d'une cohabitation pacifique de l'humanité, de notre vie commune. Agissons ensemble !