Commemorazione delle vittime della tirannia nazionalsocialista

Discorso del Sindaco in memoria delle vittime della tirannia nazionalsocialista

Signore e signori,

Dal 1996, il 27 gennaio, giorno in cui nel 1945 l'Armata Rossa liberò il campo di sterminio di Auschwitz-Birkenau, viene osservato in Germania come "Giornata della memoria delle vittime del nazionalsocialismo". La giornata è dedicata alla memoria delle vittime del regime nazista: ebrei, cristiani, sinti e rom, persone con disabilità, omosessuali, dissidenti politici e uomini e donne della resistenza, scienziati, artisti, giornalisti, prigionieri di guerra e disertori, lavoratori forzati.

È una giornata di commemorazione per ricordare e onorare i milioni di persone che sono state escluse, perseguitate, torturate e uccise sotto la tirannia nazionalsocialista. Alla fine del 2005, l'Assemblea generale delle Nazioni Unite ha dichiarato il 27 gennaio "Giornata internazionale di commemorazione in ricordo delle vittime dell'Olocausto". Dal 2006 viene commemorata in tutto il mondo.

Sono passati più di 80 anni dalla fine della Seconda guerra mondiale e dal crollo del regime nazionalsocialista in Germania. In quel momento si è conclusa la guerra più crudele di tutti i tempi - in termini di numero di vittime e di Paesi e regioni del mondo coinvolti - e un'inimmaginabile macchina di sterminio contro gli esseri umani. Sulla strada verso questa fine c'è stata la liberazione del campo di concentramento e sterminio di Auschwitz-Birkenau, il campo che è diventato l'emblema dell'Olocausto, 81 anni fa.

Ma le sofferenze delle vittime della dittatura nazista, soprattutto degli ebrei, non sono terminate bruscamente il giorno della liberazione. I crimini degli ultimi 12 anni sono stati così profondi e completi che non è possibile tornare al tempo precedente. I sopravvissuti sono rimasti segnati a vita, con o senza un numero tatuato sul braccio. Il trauma che hanno vissuto vive ancora oggi nelle famiglie dei loro discendenti.

Dopo la Shoah, gli ebrei hanno vissuto in una società tedesca in cui la loro presenza era percepita come una provocazione. La maggioranza dei tedeschi rifiutò qualsiasi riparazione e fece i conti con la propria sofferenza.

Solo pochi ebrei tedeschi, su oltre mezzo milione di persone, vissero per vedere la fine della guerra sotto il dominio tedesco nel 1945. Circa un terzo di loro fu assassinato e più della metà fu espulsa all'estero. Solo circa 15.000 persone sopravvissero agli anni di persecuzione senza essere deportate - spesso in "matrimoni misti" o in clandestinità; altre 9.000 persone sopravvissero come prigionieri nei campi di concentramento. Un numero significativo di prigionieri dei campi di concentramento fu liberato al di fuori dei campi stessi: molti furono bloccati durante le marce della morte in piccole città del centro della Germania, mentre altri riuscirono a fuggire nelle ultime settimane di guerra.

Gli Alleati organizzarono un'assistenza immediata per i malati e gli emaciati, ma altre migliaia morirono nei primi mesi dopo la liberazione. Theresienstadt fu inizialmente messa in quarantena per tifo prima che il rimpatrio delle persone nei loro Paesi d'origine potesse iniziare alla fine di maggio, con autobus della Croce Rossa che si recavano nella Germania occupata. Le autorità alleate avevano anche previsto il rimpatrio dei sopravvissuti dalla Germania.

La maggior parte dei pochi ebrei sopravvissuti ai campi di concentramento tedeschi tornò probabilmente ai luoghi di origine nel 1945, alimentata dalla speranza di trovare altri sopravvissuti. La vecchia casa sembrava essere il luogo di incontro più probabile nel dopoguerra. E qual era l'alternativa?

Molti volevano emigrare, ma non era possibile. Gli Stati Uniti avevano leggi restrittive sull'immigrazione basate su quote nazionali e la Gran Bretagna limitava l'immigrazione in Palestina. Gli Alleati occidentali istituirono grandi campi di raccolta per gli "sfollati" (DP) per curare e gestire i milioni di persone liberate dalla prigionia nazista.

Si stima che ci fossero circa 12 milioni di DP in Europa, di cui circa 11 milioni nelle zone di occupazione occidentali: ex lavoratori forzati, prigionieri di guerra, sopravvissuti ai campi di concentramento e vittime della persecuzione nazista che non potevano o non volevano tornare a casa dopo la liberazione.
I DP ebrei e non ebrei furono inizialmente alloggiati insieme nei campi. Tra loro c'erano ex collaboratori nazisti, alcuni dei quali erano ostili ai sopravvissuti ebrei. La situazione degli approvvigionamenti migliorò gradualmente:
Nella zona degli Stati Uniti, nel 1945 furono allestiti campi speciali solo per i DP ebrei, ma inizialmente le condizioni degli alloggi erano catastrofiche. La decisione di tornare al proprio luogo d'origine fu quindi presa anche dai sopravvissuti ebrei tedeschi per necessità, nella speranza di avere una vita migliore lì rispetto al campo di raccolta.

Che si trovassero in un campo di raccolta o in rovine urbane, gli ebrei liberati in Germania iniziarono a organizzarsi rapidamente dopo la fine della guerra. Tuttavia, è fuorviante ipotizzare una comunità eterogenea.

I soldati ebrei delle forze alleate fornirono un grande sostegno alle persone liberate. I sopravvissuti cercavano i loro parenti con grande urgenza e facevano pubblicità sulla stampa. Le nuove comunità ebraiche pubblicavano avvisi sui nuovi arrivi. Lo stare insieme ad altri sopravvissuti costituiva il rifugio e il sostegno centrale.

Mentre nella Germania settentrionale e nella zona britannica vennero presto fondate comunità con consigli ebraici tedeschi, l'organizzazione ebraica nella zona statunitense fu guidata principalmente dai DP dell'Europa orientale. Nell'estate del 1945, gli ebrei non tedeschi in Germania erano già più del doppio degli ebrei tedeschi. Negli anni successivi, il loro numero crebbe fino a circa 250.000 con l'afflusso di rifugiati dall'Europa orientale, per lo più ebrei polacchi rimpatriati dall'Unione Sovietica in fuga da nuovi pogrom. Grazie alle migliori condizioni di approvvigionamento, la maggior parte di loro fu attirata nella zona degli Stati Uniti.

Nelle comunità ebraiche DP dell'Europa orientale, nei campi o negli appartamenti condivisi nelle città tedesche, si sviluppò un'ampia vita culturale: La stampa, i gruppi teatrali e le commissioni storiche furono fondati in autogestione. Si verificò presto un enorme boom di matrimoni e di nascite tra gli adulti, per lo più giovani, a differenza della comunità ebraica tedesca.

Circa la metà dei sopravvissuti tedeschi era sopravvissuta a matrimoni con partner non ebrei, alcuni in età avanzata a Theresienstadt. Oltre ad essere sopravvissuti all'era nazista come ebrei, i gruppi erano separati da molti fattori: età, esperienze tra Auschwitz e l'Unione Sovietica meridionale, lingua, socializzazione e pratica religiosa.

Al centro c'era la questione del futuro della vita ebraica in Germania. Mentre le comunità guidate da ebrei tedeschi tendevano presto a creare strutture a lungo termine, i cosiddetti comitati dei DP dell'Europa orientale si consideravano comunità di liquidazione. Dovevano esistere solo fino a quando non fossero stati in grado di lasciare la "terra degli assassini" per la Palestina.

Anche lo status di coloro che erano stati perseguitati come ebrei o "meticci" secondo le leggi di Norimberga, ma che non erano ebrei secondo la legge ebraica, che si basava sullo status della madre, fu contestato. I sopravvissuti ai "matrimoni misti" erano considerati con riserva.

Si presumeva che fossero vicini alla società dei colpevoli e che la persecuzione fosse considerata meno grave. Erano considerate vittime di seconda classe e ricevevano una priorità minore in termini di aiuti.

Gli ebrei nella Germania del dopoguerra vivevano contro grandi difficoltà. Secondo i sondaggi di opinione del 1946, circa un terzo della popolazione della Germania occidentale era fermamente antisemita. Solo il 15% era favorevole alla ricostruzione della vita ebraica in Germania. Dopo la Shoah, alla vecchia diffidenza si aggiunse una nuova difesa del senso di colpa. Gli ebrei erano ora odiati perché la loro presenza ricordava i crimini tedeschi.

Dopo la sconfitta tedesca in guerra e alcuni mesi di shock, l'antisemitismo tornò a manifestarsi sotto forma di attacchi verbali e danni alle proprietà.

Il governo militare statunitense richiese un'azione penale rigorosa e la comunità ebraica dei resti ricevette presto l'attenzione internazionale.
Il governatore militare statunitense John McCloy descrisse la loro situazione come una delle vere "pietre di paragone del progresso della Germania". Anche le autorità tedesche respinsero duramente gli attacchi, l'antisemitismo divenne un tabù e assunse forme latenti. I DP dell'Europa orientale furono particolarmente colpiti: l'antisemitismo nei loro confronti fu inquadrato come xenofobia.

A partire dal 1945, gli Alleati decisero un immenso stravolgimento della legislazione tedesca. Le leggi promosse dal governo militare statunitense prevedevano che alle ex vittime di persecuzione fossero restituiti i beni perduti e che la società tedesca fosse de-nazificata. Alcune vittime delle persecuzioni naziste assunsero posizioni nella magistratura e nell'amministrazione.

Al contrario, la maggior parte della popolazione tedesca si riunì in una comunità di difesa e di "vittime", rifiutando i risarcimenti e mettendo in conto le proprie sofferenze.

La maggior parte dei sopravvissuti ebrei tedeschi proveniva dalla città e vi si stabilì nuovamente. Altri, per lo più reduci dai campi di concentramento, tornarono in campagna. I loro vicini avevano beneficiato della loro persecuzione o vi avevano preso parte. Molti avevano accolto con favore l'espulsione, avevano emarginato gli ebrei, erano rimasti a guardare le deportazioni e si erano arricchiti mettendo all'asta oggetti e mobili di casa.

Dopo l'inatteso ritorno, solo pochi tedeschi erano disposti ad aiutare. Spesso si trattava delle stesse persone che avevano già aiutato negli anni '30, o di coloro che si presentavano improvvisamente come benefattori per paura di essere perseguiti dagli Alleati.

Per quanto riguarda gli aiuti d'emergenza, inizialmente nella Germania occidentale emerse un mosaico di misure diverse, a seconda della zona alleata, dei responsabili delle autorità e della situazione materiale sul campo. Mentre l'UNRRA (United Nations Relief and Rehabilitation Administration) e le organizzazioni umanitarie private si occuparono dell'assistenza ai profughi non tedeschi, le autorità tedesche erano già responsabili dell'assistenza alle vittime tedesche delle persecuzioni nel 1945.

I governi militari avevano dato loro istruzioni di dare priorità alle persone perseguitate per quanto riguardava l'alloggio, il cibo e l'inserimento nel mondo del lavoro. Ai sopravvissuti ai "matrimoni misti" veniva regolarmente data una priorità inferiore se non erano stati imprigionati.

In città come Francoforte sul Meno o Amburgo, i perseguitati furono alloggiati in appartamenti confiscati ai nazionalsocialisti. Altrove, i sopravvissuti venivano assegnati a stanze individuali nelle loro vecchie case. Da quel momento in poi, gli ex proprietari dovettero condividere la loro vecchia casa con coloro ai quali erano stati costretti a vendere casa e terreno.

Nelle zone rurali, dove non esisteva l'anonimato, le dispute sulla proprietà caratterizzavano i primi giorni della vita di quartiere. Queste erano combattute anche in modo violento.

Già nel 1946 furono introdotte nella zona degli Stati Uniti leggi di compensazione provvisorie. Da quel momento in poi, i risarcimenti vennero pagati con un budget speciale proveniente dai fondi per la denazificazione. Chiunque fosse stato in un campo di concentramento poteva richiedere denaro come anticipo su un successivo risarcimento. Un anno dopo la Shoah, i sopravvissuti bisognosi non furono più risarciti a spese dello Stato sociale, ma a spese dei sopravvissuti stessi, come detrazione dalle loro richieste successive.

La maggior parte di loro, nonostante la malattia e la sofferenza cronica, tornò rapidamente al lavoro. Tuttavia, solo pochi hanno avuto successo nella loro carriera; la maggior parte dei sopravvissuti alla Shoah nella Germania occidentale ha vissuto in povertà nel lungo periodo.

Un altro ambito in cui gli ebrei tedeschi hanno negoziato con le persone del loro quartiere nel dopoguerra è stata la denazificazione. Alcuni hanno avuto il coraggio di testimoniare in tribunale contro i responsabili del nazionalsocialismo. In quanto ex vittime di persecuzioni, si riteneva che avessero una grande influenza sui processi.

I nazionalsocialisti cercavano il loro favore o offrivano loro denaro per convincerli a testimoniare a discarico. Nelle campagne, dove i sopravvissuti cercavano di farsi strada solo tra i non ebrei, venivano negoziati accordi: Testimonianze a discarico in cambio della restituzione dei beni. Tuttavia, il ruolo influente dei perseguitati non durò. Al più tardi nel 1948, la loro testimonianza non era più necessaria.

Con l'intensificarsi del conflitto Est-Ovest, il corso politico per la Germania Ovest fu stabilito nuovamente e gli Stati Uniti decisero a favore dell'integrazione occidentale.

Con la fondazione del suo Stato nel 1949, la RFT dichiarò conclusa la denazificazione. Con la diminuzione della presenza militare statunitense, gli attacchi antisemiti aumentarono nuovamente. Nel corso della fondazione dello Stato e della riorganizzazione delle autorità, alcuni funzionari pubblici ebrei dovettero dimettersi dalle loro posizioni nelle autorità di compensazione statali e la loro espulsione fu accompagnata da campagne diffamatorie antisemite.

Dopo la fondazione di Israele e l'allentamento delle norme di ingresso negli Stati Uniti nel 1948, la maggior parte dei sopravvissuti emigrò - ma non tutti. Prima del 1948, la presenza di ebrei nella "terra degli assassini" era difficile da sopportare per le organizzazioni ebraiche di tutto il mondo, ma poteva essere sopportata come soluzione provvisoria. Era anche un mezzo per esercitare pressioni politiche per la creazione di Israele.

Tuttavia, l'istituzione di comunità ebraiche permanenti in Germania e la decisione degli ebrei di rimanervi o addirittura di emigrarvi furono respinte all'estero.

Questo sviluppo fu disprezzato all'interno della comunità ebraica come una contraddizione all'immagine di sé come collettività che era stata rafforzata dopo la Shoah e come una profanazione della dignità di Israele. La piccola comunità ebraica rimasta in Germania perse il sostegno delle organizzazioni ebraiche internazionali. Nel 1952, infatti, solo circa 2.500 ebrei erano tornati in Germania dai loro Paesi di esilio.

Nel 1950, la popolazione ebraica in Germania era solo di circa 30.000 persone. Tra questi, gli ebrei tedeschi e i DP dell'Europa orientale si equilibravano ormai in modo approssimativo. Le comunità si sono ridotte, le organizzazioni dei DP si sono fuse con le comunità guidate da ebrei tedeschi, non senza tensioni.

I matrimoni con partner non ebrei rimasero molto controversi e furono rifiutati dal nuovo Consiglio Centrale nel suo tentativo di preservare l'ebraismo.

Il reperimento di guide di preghiera e insegnanti di religione fu un ostacolo particolare, poiché quasi nessun rabbino decise di lavorare in Germania. Molte comunità erano troppo piccole e povere per offrire funzioni settimanali o cibo kosher. Il segretario generale del Consiglio centrale, Hendrik van Dam, dichiarò presto che l'idea che gli ebrei non avessero posto in Germania era superata. La comunità ancora presente voleva rimanere, ma si era ritirata nella sfera privata.

Per la giovane RFT, il fatto che una popolazione ebraica rimanesse nel Paese era un grande dono, poiché dimostrava al mondo che la Germania Ovest stava facendo un nuovo inizio democratico.

Dopo la fine delle procedure di denazificazione e restituzione alla fine degli anni '40, la popolazione maggioritaria non ebbe più bisogno di trattare con i vicini ebrei. La loro presenza divenne meno esplosiva per loro e gradualmente meno importante.
I sopravvissuti nella Germania occidentale divennero sempre più invisibili. In città come Francoforte sul Meno, dove le comunità ebraiche continuavano a esistere, esse offrivano un rifugio sociale. Allo stesso tempo, lo spazio urbano offriva l'opportunità di scegliere il proprio ambiente personale e di mantenere le distanze.
Questo non era possibile in campagna. Se gli uomini si impegnavano nella vita comunitaria, ottenevano successi professionali e creavano nuove famiglie, avevano la possibilità di riconquistare un punto d'appoggio qui. Le donne vedove, invece, vivevano perennemente ai margini della società del villaggio.

Ci sono altri aspetti della vita ebraica dopo la fine della guerra che vale la pena menzionare in relazione alla zona di occupazione sovietica e alla DDR, che potrebbero essere oggetto di un futuro intervento.

Alla luce della continua ostilità e della povertà, è difficile credere che gli ebrei abbiano deciso di rimanere in Germania. Sotto la pressione dell'impossibilità di viverci, e poiché il Paese non offriva né un pieno senso di identità né di sicurezza, molti hanno vissuto per decenni "con le valigie pronte" e con la sensazione di non potersi sentire veramente a casa.

Signore e signori,
81 anni dopo Auschwitz, l'antisemitismo in Germania è ancora una volta così diffuso e così evidente che gli ebrei non si sentono sicuri o addirittura hanno paura di professare apertamente la loro fede e di mostrarla nella vita quotidiana. Anche se non siamo al punto in cui si trovavano gli ebrei dopo la Seconda guerra mondiale in Germania, quello che abbiamo sentito deve essere un avvertimento per noi che l'antisemitismo verbale può sempre trasformarsi in violenza psicologica e fisica e che questo è accaduto ancora e ancora negli ultimi mesi e anni.

Dobbiamo quindi prendere una posizione chiara contro tutte le forme di antisemitismo e altre misantropie di gruppo.

L'attuale situazione politica globale e i cambiamenti avvenuti in particolare nell'ultimo anno illustrano quanto rapidamente i sistemi di ordine e di valori possano cambiare e diventare fragili, anche nel nostro mondo occidentale. Insieme, teniamo fede al fatto che la dignità umana è inviolabile, la dignità di ogni essere umano.

Dobbiamo continuare a impegnarci affinché gli eventi e i crimini del nazionalsocialismo e della Seconda guerra mondiale non vengano dimenticati. Dobbiamo ancora sforzarci ed essere consapevoli e chiari che stiamo difendendo i diritti umani e la dignità umana con le nostre azioni quotidiane. Sono la base per una coesistenza pacifica dell'umanità, per la nostra coesistenza. Agiamo insieme!