Herdenking van de slachtoffers van de nationaalsocialistische tirannie

Toespraak van de burgemeester ter nagedachtenis van de slachtoffers van de nationaalsocialistische tirannie

Dames en heren,

Sinds 1996 wordt 27 januari, de dag in 1945 waarop het Rode Leger het vernietigingskamp Auschwitz-Birkenau bevrijdde, in Duitsland gevierd als de "Herdenkingsdag voor de slachtoffers van het nationaal-socialisme". De dag is gewijd aan de nagedachtenis van de slachtoffers van het naziregime: Joden, christenen, Sinti en Roma, gehandicapten, homoseksuelen, politieke dissidenten en verzetsmannen en -vrouwen, wetenschappers, kunstenaars, journalisten, krijgsgevangenen en deserteurs, dwangarbeiders.

Het is een herdenkingsdag om de miljoenen mensen te herdenken en te eren die rechteloos werden gemaakt, vervolgd, gemarteld en vermoord onder de nationaalsocialistische tirannie. Eind 2005 riep de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties 27 januari uit tot de "Internationale Dag ter Herdenking van de Slachtoffers van de Holocaust". Sinds 2006 wordt deze dag wereldwijd herdacht.

Er zijn meer dan 80 jaar verstreken sinds het einde van de Tweede Wereldoorlog en de val van het nationaalsocialistische regime in Duitsland. Op dat moment kwam er een einde aan de wreedste oorlog aller tijden - in termen van het aantal slachtoffers en de betrokken landen en regio's in de wereld - en een onvoorstelbare vernietigingsmachine tegen mensen. Op weg naar dit einde was de bevrijding van het concentratie- en vernietigingskamp Auschwitz-Birkenau, het kamp dat de Holocaust is gaan belichamen, vandaag 81 jaar geleden.

Maar het lijden van de slachtoffers van de nazi-dictatuur, vooral de Joden, eindigde niet abrupt op de dag van de bevrijding. De misdaden van de afgelopen 12 jaar waren zo diepgaand en veelomvattend dat een terugkeer naar de tijd daarvoor niet mogelijk was. De overlevenden waren getekend voor het leven, met of zonder een getatoeëerd nummer op hun arm. Het trauma dat ze hebben ervaren leeft voort in de families van hun nakomelingen tot op de dag van vandaag.

Na de Shoah leefden Joden in een Duitse samenleving waarin hun aanwezigheid werd gezien als een provocatie. De meerderheid van de Duitsers wees elke vorm van herstelbetalingen af en berustte in hun eigen lijden.

Slechts een paar Duitse Joden, van de meer dan een half miljoen mensen, overleefden het einde van de oorlog onder Duits bewind in 1945. Ongeveer een derde van hen werd vermoord en meer dan de helft werd naar het buitenland verdreven. Slechts ongeveer 15.000 mensen overleefden de jaren van vervolging zonder te worden gedeporteerd - vaak in "gemengde huwelijken" of ondergedoken; nog eens 9.000 mensen overleefden als gevangenen in concentratiekampen. Een aanzienlijk aantal van de concentratiekampgevangenen werd buiten het kampterrein bevrijd: velen strandden op dodenmarsen in kleine steden in het centrum van Duitsland, terwijl anderen in de laatste weken van de oorlog konden ontsnappen.

De Geallieerden organiseerden onmiddellijke zorg voor de zieken en de vermagerde gevangenen, maar duizenden anderen stierven in de eerste maanden na de bevrijding. Theresienstadt werd eerst in tyfus-quarantaine geplaatst voordat het transport van mensen terug naar hun land van herkomst eind mei kon beginnen, met bussen van het Rode Kruis die naar bezet Duitsland reden. De geallieerde autoriteiten zorgden ook voor de terugkeer van overlevenden uit Duitsland.

De meeste van de weinige Joodse concentratiekampoverlevenden uit Duitsland keerden waarschijnlijk in 1945 terug naar hun plaatsen van herkomst, gevoed door de hoop om andere overlevenden te vinden. Het oude tehuis leek de meest waarschijnlijke naoorlogse ontmoetingsplaats. En wat was het alternatief?

Velen wilden emigreren, maar dat was niet mogelijk. De Verenigde Staten hadden beperkende immigratiewetten gebaseerd op quota's per land en Groot-Brittannië beperkte immigratie naar Palestina. De Westerse Geallieerden richtten grote verzamelkampen op voor "ontheemden" (DP's) om de miljoenen die bevrijd waren uit nazi-gevangenschap te verzorgen en te beheren.

Naar schatting waren er ongeveer 12 miljoen ontheemden in Europa, waarvan ongeveer 11 miljoen in de westelijke bezettingszones: voormalige dwangarbeiders, krijgsgevangenen, overlevenden van concentratiekampen en slachtoffers van nazi-vervolging die na hun bevrijding niet naar huis konden of wilden terugkeren.
Joodse en niet-joodse ontheemden werden aanvankelijk samen in de kampen ondergebracht. Onder hen bevonden zich voormalige nazi-collaborateurs, van wie sommigen vijandig stonden tegenover de Joodse overlevenden. De bevoorradingssituatie verbeterde geleidelijk:
In de Amerikaanse zone werden in 1945 speciale kampen voor Joodse DP's ingericht, maar aanvankelijk waren de omstandigheden in de onderkomens overal rampzalig. De beslissing om terug te keren naar hun plaats van herkomst werd daarom ook door Duits-Joodse overlevenden uit noodzaak genomen - in de hoop daar een beter leven te hebben dan in het verzamelkamp.

Of het nu in een opvangkamp was of in stedelijke ruïnes - bevrijde Joden in heel Duitsland begonnen zich na het einde van de oorlog snel te organiseren. Het is echter misleidend om hier uit te gaan van een heterogene gemeenschap.

Joodse soldaten van de geallieerde strijdkrachten gaven de bevrijde mensen veel steun. De overlevenden zochten met grote spoed naar hun familieleden en adverteerden in de pers. Nieuwe Joodse gemeenschappen publiceerden berichten over nieuw aangekomenen. Het samenzijn met andere overlevenden zorgde voor de centrale opvang en steun.

Terwijl in Noord-Duitsland en in de Britse zone al snel gemeenschappen met Duits-joodse besturen werden opgericht, werd de joodse organisatie in de Amerikaanse zone vooral aangestuurd door Oost-Europese DP's. Tegen de zomer van 1945 waren er al meer dan twee keer zoveel niet-Duitse Joden in Duitsland als Duitse Joden. In de jaren daarna groeide hun aantal tot ongeveer 250.000 met de instroom van vluchtelingen uit Oost-Europa - meestal Joodse Polen die uit de Sovjet-Unie waren gerepatrieerd op de vlucht voor nieuwe pogroms. Door de betere leveringsvoorwaarden werd de overgrote meerderheid naar de Amerikaanse zone getrokken.

Er ontwikkelde zich een breed cultureel leven in de Oost-Europese Joodse DP-gemeenschappen, in kampen of in gedeelde flats in Duitse steden: De pers, theatergroepen en historische commissies werden opgericht in zelfbestuur. Er was al snel een enorme huwelijks- en babyboom onder de meestal jongvolwassenen - in tegenstelling tot de Duits-Joodse gemeenschap.

Ongeveer de helft van de Duitse overlevenden overleefde in huwelijken met niet-joodse partners, sommigen op gevorderde leeftijd in Theresienstadt. Afgezien van het feit dat ze het nazi-tijdperk als Joden hadden overleefd, verschilden de groepen door veel dingen: leeftijd, ervaringen tussen Auschwitz en de zuidelijke Sovjet-Unie, taal, socialisatie en religieuze praktijk.

Centraal stond de vraag naar de toekomst van het Joodse leven in Duitsland. Terwijl de door Duitse Joden geleide gemeenschappen al snel de neiging hadden om langetermijnstructuren op te zetten, beschouwden de zogenaamde comités van Oost-Europese DP's zichzelf als liquidatiegemeenschappen. Ze werden geacht slechts te bestaan totdat ze in staat waren het "land van de moordenaars" te verlaten voor Palestina.

De status van degenen die vervolgd waren als Joden of "halfbloeden" onder de Neurenberger wetten, maar niet Joods waren volgens de Joodse wet, die gebaseerd was op de status van de moeder, werd ook betwist. Overlevenden uit "gemengde huwelijken" werden met terughoudendheid bekeken.

Er werd aangenomen dat zij dicht bij de dadermaatschappij stonden en de vervolging werd als minder ernstig beschouwd. Ze werden beschouwd als tweederangsslachtoffers en kregen minder prioriteit bij de hulpverlening.

Joden in het naoorlogse Duitsland leefden tegen grote verwachtingen in. Volgens opiniepeilingen uit 1946 was ongeveer een derde van de West-Duitse bevolking overtuigd antisemiet. Slechts 15 procent was voorstander van de wederopbouw van het Joodse leven in Duitsland. Na de Shoah werd het oude wantrouwen gecombineerd met een nieuwe verdediging van schuld. Joden werden nu gehaat omdat hun aanwezigheid een herinnering was aan de Duitse misdaden.

Na de Duitse nederlaag in de oorlog en een paar maanden van shock, was antisemitisme al snel weer te zien - in de vorm van verbale aanvallen en schade aan eigendommen.

De militaire regering van de VS eiste strenge vervolging en de Joodse overblijfselengemeenschap kreeg al snel internationale aandacht.
De Amerikaanse militaire gouverneur John McCloy beschreef hun situatie als een van de echte "toetsstenen van de vooruitgang van Duitsland". Duitse autoriteiten wezen aanvallen ook hardhandig af, antisemitisme werd taboe en nam latente vormen aan. Vooral Oost-Europese DP's werden getroffen - antisemitisme tegen hen werd gezien als vreemdelingenhaat.

Vanaf 1945 besloten de geallieerden tot een enorme omwenteling in de Duitse wetgeving. Wetten geïnitieerd door de Amerikaanse militaire regering voorzagen erin dat voormalige slachtoffers van vervolging hun verloren bezittingen terugkregen en dat de Duitse samenleving gedenazificeerd werd. Sommige slachtoffers van nazivervolging namen posities in bij de rechterlijke macht en de overheid.

Daarentegen kwam de meerderheid van de Duitse bevolking samen als een gemeenschap van verdedigers en "slachtoffers", die herstelbetalingen afwezen en hun eigen lijden afrekenden.

De meeste Duits-Joodse overlevenden kwamen uit de stad en vestigden zich er opnieuw. Anderen, meestal teruggekeerden uit de concentratiekampen, keerden terug naar het platteland. Hun buren hadden geprofiteerd van hun vervolging of hadden er een rol in gespeeld. Velen hadden de verdrijving toegejuicht, Joden gemarginaliseerd, werkeloos toegekeken hoe de deportaties plaatsvonden en zich verrijkt met het veilen van huisraad en meubels.

Na de onverwachte terugkeer waren slechts een paar Duitsers bereid te helpen. Het waren vaak dezelfde mensen die al in de jaren dertig hadden geholpen, of degenen die zich plotseling als weldoeners aandienden uit angst voor vervolging door de geallieerden.

Op het gebied van noodhulp ontstond er in West-Duitsland aanvankelijk een lappendeken van verschillende maatregelen, afhankelijk van de geallieerde zone, wie er verantwoordelijk was binnen de autoriteiten en de materiële situatie ter plaatse. Terwijl de zorg voor niet-Duitse ontheemden werd overgenomen door de UNRRA (United Nations Relief and Rehabilitation Administration) en particuliere hulporganisaties, waren de Duitse autoriteiten al in 1945 verantwoordelijk voor de zorg voor Duitse vervolgingsslachtoffers.

De militaire regeringen instrueerden hen om prioriteit te geven aan vervolgden op het gebied van huisvesting, voedsel en arbeidsbemiddeling. Overlevenden uit "gemengde huwelijken" kregen regelmatig een lagere prioriteit als ze niet in de gevangenis zaten.

In steden zoals Frankfurt am Main of Hamburg werden vervolgden ondergebracht in in beslag genomen flats van nationaal-socialisten. Elders werden overlevenden toegewezen aan individuele kamers in hun voormalige huizen. Vanaf dat moment moesten de voormalige eigenaren hun oude huis delen met degenen aan wie ze gedwongen waren hun huis en land te verkopen.

Op het platteland, waar geen anonimiteit bestond, kenmerkten ruzies over eigendom het begin van het buurtleven. Deze werden ook met geweld uitgevochten.

Al in 1946 werden in de Amerikaanse zone voorlopige compensatiewetten ingevoerd. Vanaf dat moment werd de compensatie betaald uit een speciaal budget van denazificatiemiddelen. Iedereen die in een concentratiekamp had gezeten, kon geld aanvragen als voorschot op latere compensatie. Een jaar na de Shoah werden overlevenden in nood niet langer verzorgd op kosten van de welvaartsstaat, maar op kosten van de overlevenden zelf, als aftrekpost op hun latere claims.

De meesten van hen gingen - ondanks ziekte en chronisch lijden - snel weer aan het werk. Slechts enkelen waren echter succesvol in hun carrière; de meeste overlevenden van de Shoah in West-Duitsland leefden op de lange termijn in armoede.

Een ander gebied waarop Duitse Joden onderhandelden met mensen in hun omgeving in de naoorlogse periode was denazificatie. Sommigen hadden de moed om voor de rechtbank te getuigen tegen nationaalsocialistische daders. Als voormalige slachtoffers van vervolging werd hun een grote invloed op de processen toegedicht.

Nationaalsocialisten zochten hun gunsten of boden hen geld aan om hen over te halen ontlastende getuigenissen af te leggen. Op het platteland, waar overlevenden probeerden alleen voet aan de grond te krijgen bij niet-joden, werden deals gesloten: Ontlastende getuigenissen in ruil voor de teruggave van eigendommen. De invloedrijke rol van de vervolgden hield echter geen stand. Op zijn laatst in 1948 was hun getuigenis niet langer nodig.

Terwijl het Oost-West conflict zich verscherpte, werd de politieke koers voor West-Duitsland opnieuw bepaald en de Verenigde Staten kozen voor Westerse integratie.

Met de oprichting van haar staat in 1949 verklaarde de FRG dat de denazificatie voorbij was. Toen de militaire aanwezigheid van de VS afnam, namen de antisemitische aanvallen weer toe. Tijdens de oprichting van de staat en de reorganisatie van de overheid moest een aantal Joodse ambtenaren ontslag nemen uit hun functies bij de overheidsinstanties voor schadeloosstelling, en hun uitwijzing ging gepaard met antisemitische lastercampagnes.

Na de oprichting van Israël en de versoepeling van de toegangsregels tot de VS in 1948 emigreerden de meeste overlevenden - maar niet allemaal. Vóór 1948 was de aanwezigheid van Joden in het "land van moordenaars" moeilijk te verdragen voor Joodse organisaties over de hele wereld, maar het kon worden verdragen als een tijdelijke oplossing. Het was ook een middel om politieke druk uit te oefenen voor de vestiging van Israël.

De oprichting van permanente Joodse gemeenschappen in Duitsland en het besluit van Joden om daar te blijven of zelfs te emigreren, werd echter in het buitenland afgewezen.

Deze ontwikkeling werd binnen de Joodse gemeenschap veracht als een tegenstrijdigheid met het zelfbeeld als collectief dat na de Shoah was versterkt en als een aantasting van de waardigheid van Israël. De kleine overgebleven Joodse gemeenschap in Duitsland verloor de steun van internationale Joodse organisaties. In feite waren in 1952 slechts ongeveer 2.500 Joden uit hun ballingschap naar Duitsland teruggekeerd.

In 1950 telde de Joodse bevolking in Duitsland slechts ongeveer 30.000 mensen. Onder hen hielden Duitse Joden en Oost-Europese DP's elkaar nu ongeveer in evenwicht. De gemeenschappen krompen, DP-organisaties fuseerden met door Duits-Joden geleide gemeenschappen - niet zonder spanningen.

Huwelijken met niet-joodse partners bleven zeer controversieel en werden afgewezen door de nieuwe Centrale Raad in zijn streven om het jodendom te behouden.

Het vinden van gebedsleiders en godsdienstleraren was een bijzondere hindernis, omdat er nauwelijks rabbijnen waren die in Duitsland wilden werken. Veel gemeenschappen waren te klein en te arm om wekelijkse diensten of koosjer voedsel aan te bieden. De secretaris-generaal van de Centrale Raad, Hendrik van Dam, verklaarde al snel dat het idee dat er geen plaats was voor Joden in Duitsland achterhaald was. De nog aanwezige gemeenschap wilde wel blijven, maar trok zich terug in de privésfeer.

Voor de jonge BRD was het feit dat er een Joodse bevolking in het land bleef een groot geschenk, omdat het de wereld liet zien dat West-Duitsland een nieuwe democratische start maakte.

Na het einde van de denazificatie- en restitutieprocedures aan het eind van de jaren 1940, hoefde de meerderheid van de bevolking niet langer om te gaan met hun Joodse buren. Hun aanwezigheid werd minder explosief voor hen en geleidelijk minder belangrijk.
Overlevenden in West-Duitsland werden steeds onzichtbaarder. In steden als Frankfurt am Main, waar Joodse gemeenschappen bleven bestaan, boden ze een sociaal toevluchtsoord. Tegelijkertijd bood de stedelijke ruimte de mogelijkheid om je persoonlijke omgeving te kiezen en afstand te bewaren.
Op het platteland was dit niet mogelijk. Als mannen betrokken raakten bij het gemeenschapsleven, professioneel succes boekten en nieuwe gezinnen stichtten, hadden ze de kans om hier weer voet aan de grond te krijgen. Weduwen daarentegen leefden permanent aan de rand van de dorpssamenleving.

Er zijn nog andere aspecten van het Joodse leven na het einde van de oorlog die het vermelden waard zijn met betrekking tot de Sovjetbezettingszone en de DDR.

Gezien de voortdurende vijandigheid en armoede is het moeilijk te geloven dat Joden besloten om in Duitsland te blijven. Onder de druk van het feit dat ze er eigenlijk niet mochten wonen, en omdat het land noch een volledig gevoel van identiteit noch veiligheid bood, leefden velen tientallen jaren "met gepakte koffers" en het gevoel dat ze zich niet echt thuis mochten voelen.

Dames en heren,
81 jaar na Auschwitz is het antisemitisme in Duitsland opnieuw zo wijdverspreid en zo duidelijk dat Joden zich onveilig voelen of zelfs bang zijn om hun geloof openlijk te belijden en te tonen in het dagelijks leven. Zelfs als we niet op het punt zijn waar Joden waren na de Tweede Wereldoorlog in Duitsland, moet wat we hebben gehoord een waarschuwing voor ons zijn dat verbaal antisemitisme altijd kan omslaan in psychologisch en fysiek geweld en dat dit de afgelopen maanden en jaren steeds weer is gebeurd.

We moeten daarom duidelijk stelling nemen tegen alle vormen van antisemitisme en andere op groepen gebaseerde misantropie.

De huidige wereldwijde politieke situatie en de veranderingen in het afgelopen jaar in het bijzonder illustreren hoe snel systemen van orde en waarden kunnen veranderen en fragiel kunnen worden, zelfs in onze Westerse wereld. Laten we samen vasthouden aan het feit dat de menselijke waardigheid onschendbaar is, de waardigheid van ieder mens.

We moeten ons ervoor blijven inzetten dat de gebeurtenissen en misdaden van het nationaalsocialisme en de Tweede Wereldoorlog niet worden vergeten. We moeten ons nog steeds inspannen en ons ervan bewust zijn en duidelijk maken dat we met onze dagelijkse handelingen opkomen voor mensenrechten en menselijke waardigheid. Zij vormen de basis voor een vreedzaam samenleven van de mensheid, voor ons samenleven. Laten we hier samen optreden!