Comemoração das vítimas da tirania nacional-socialista

Discurso do Presidente da Câmara em memória das vítimas da tirania nacional-socialista

Minhas senhoras e meus senhores,

Desde 1996, o dia 27 de janeiro, o dia em que o Exército Vermelho libertou o campo de extermínio de Auschwitz-Birkenau, em 1945, é celebrado na Alemanha como o "Dia da Memória das Vítimas do Nacional-Socialismo". O dia é dedicado à memória das vítimas do regime nazi: judeus, cristãos, sinti e ciganos, pessoas com deficiência, homossexuais, dissidentes políticos, bem como homens e mulheres da resistência, cientistas, artistas, jornalistas, prisioneiros de guerra e desertores, trabalhadores forçados.

É um dia de recordação para comemorar e honrar os milhões de pessoas que foram privadas de direitos, perseguidas, torturadas e assassinadas sob a tirania nacional-socialista. No final de 2005, a Assembleia Geral das Nações Unidas declarou o dia 27 de janeiro "Dia Internacional de Comemoração em Memória das Vítimas do Holocausto". Este dia é comemorado em todo o mundo desde 2006.

Passaram mais de 80 anos desde o fim da Segunda Guerra Mundial e o colapso do regime nacional-socialista na Alemanha. Nessa altura, chegou ao fim a guerra mais cruel de todos os tempos - em termos de número de vítimas e de países e regiões do mundo envolvidos - e uma inimaginável máquina de extermínio de seres humanos. No caminho para esse fim, fez hoje 81 anos que foi libertado o campo de concentração e extermínio de Auschwitz-Birkenau, o campo que se tornou o epítome do Holocausto.

Mas o sofrimento das vítimas da ditadura nazi, especialmente dos judeus, não terminou abruptamente no dia da libertação. Os crimes dos últimos 12 anos foram tão profundos e abrangentes que não era possível regressar ao tempo anterior. Os sobreviventes ficaram marcados para toda a vida, com ou sem um número tatuado no braço. O trauma que sofreram perdura nas famílias dos seus descendentes até aos dias de hoje.

Após a Shoah, os judeus viveram numa sociedade alemã em que a sua presença era vista como uma provocação. A maioria dos alemães rejeitava qualquer reparação e reconhecia o seu próprio sofrimento.

Apenas alguns judeus alemães, entre mais de meio milhão de pessoas, viveram até ao fim da guerra sob o domínio alemão, em 1945. Cerca de um terço foi assassinado e mais de metade foi expulsa para o estrangeiro. Apenas cerca de 15.000 pessoas sobreviveram aos anos de perseguição sem serem deportadas - muitas vezes em "casamentos mistos" ou na clandestinidade; outras 9.000 pessoas sobreviveram como prisioneiros de campos de concentração. Um número significativo de prisioneiros dos campos de concentração foi libertado fora dos campos: muitos ficaram retidos em marchas da morte em pequenas cidades no centro da Alemanha, enquanto outros conseguiram escapar nas últimas semanas da guerra.

Os Aliados organizaram cuidados imediatos para os doentes e os emaciados, mas milhares de pessoas morreram nos primeiros meses após a libertação. Theresienstadt foi inicialmente colocada em quarentena por causa do tifo, antes de se poder iniciar o transporte das pessoas para os seus países de origem, no final de maio, com autocarros da Cruz Vermelha a viajarem para a Alemanha ocupada. As autoridades aliadas também providenciaram o regresso dos sobreviventes da Alemanha.

A maioria dos poucos sobreviventes judeus dos campos de concentração da Alemanha regressou provavelmente aos seus locais de origem em 1945, alimentada pela esperança de encontrar outros sobreviventes. O antigo lar parecia ser o ponto de encontro mais provável no pós-guerra. E qual era a alternativa?

Muitos queriam emigrar, mas isso não era possível. Os EUA tinham leis de imigração restritivas, baseadas em quotas por país, e a Grã-Bretanha limitava a imigração para a Palestina. Os aliados ocidentais criaram grandes campos de recolha de "pessoas deslocadas" (PD) para cuidar e administrar os milhões de libertados do cativeiro nazi.

Calcula-se que existiam cerca de 12 milhões de deslocados na Europa, dos quais cerca de 11 milhões nas zonas de ocupação ocidentais: antigos trabalhadores forçados, prisioneiros de guerra, sobreviventes de campos de concentração e vítimas da perseguição nazi que não puderam ou não quiseram regressar a casa após a sua libertação.
Os prisioneiros de guerra judeus e não judeus foram inicialmente alojados em conjunto nos campos. Entre eles encontravam-se antigos colaboradores nazis, alguns dos quais eram hostis aos sobreviventes judeus. A situação de abastecimento foi melhorando gradualmente:
Na zona dos EUA, foram criados em 1945 campos especiais só para os prisioneiros de guerra judeus, mas inicialmente as condições de alojamento eram catastróficas. A decisão de regressar ao seu local de origem foi, portanto, também tomada pelos sobreviventes judeus alemães por necessidade - na esperança de aí terem uma vida melhor do que no campo de recolha.

Quer fosse num campo de prisioneiros ou em ruínas urbanas - os judeus libertados de toda a Alemanha começaram a organizar-se rapidamente após o fim da guerra. No entanto, é enganador pensar que se trata de uma comunidade heterogénea.

Os soldados judeus das forças aliadas deram um grande apoio às pessoas libertadas. Os sobreviventes procuravam os seus familiares com grande urgência e faziam publicidade na imprensa. As novas comunidades judaicas publicavam avisos sobre os recém-chegados. O convívio com outros sobreviventes constituía o principal abrigo e apoio.

Enquanto no norte da Alemanha, na zona britânica, foram rapidamente fundadas comunidades com direcções judaicas alemãs, a organização judaica na zona norte-americana foi impulsionada principalmente pelos deslocados da Europa de Leste. No verão de 1945, o número de judeus não alemães na Alemanha era já duas vezes superior ao número de judeus alemães. Nos anos que se seguiram, o seu número aumentou para cerca de 250 000, com o afluxo de refugiados da Europa Oriental - na sua maioria polacos judeus repatriados da União Soviética, fugindo a novos pogroms. Devido às melhores condições de abastecimento, a grande maioria foi atraída para a zona dos EUA.

Nas comunidades judaicas da Europa de Leste, nos campos ou em apartamentos partilhados nas cidades alemãs, desenvolveu-se uma vida cultural muito diversificada: A imprensa, os grupos de teatro e as comissões históricas foram fundados em regime de autoadministração. Ao contrário do que acontecia na comunidade judaica alemã, os jovens adultos começaram a casar e a ter filhos.

Cerca de metade dos sobreviventes alemães tinham sobrevivido a casamentos com parceiros não judeus, alguns em idade avançada, em Theresienstadt. Para além de terem sobrevivido à era nazi como judeus, os grupos estavam separados por muitos factores: idade, experiências entre Auschwitz e o sul da União Soviética, língua, socialização e prática religiosa.

No centro da discussão estava a questão do futuro da vida judaica na Alemanha. Enquanto as comunidades lideradas por judeus alemães tendiam a criar estruturas a longo prazo, os chamados comités de deslocados da Europa de Leste consideravam-se comunidades de liquidação. Só deveriam existir até poderem deixar a "terra dos assassinos" para irem para a Palestina.

O estatuto dos que tinham sido perseguidos como judeus ou "mestiços" ao abrigo das Leis de Nuremberga, mas que não eram judeus ao abrigo da lei judaica, que se baseava no estatuto da mãe, também foi contestado. Os sobreviventes de "casamentos mistos" eram vistos com reservas.

Partia-se do princípio de que eram próximos da sociedade perpetradora e a perseguição era considerada menos grave. Eram considerados vítimas de segunda classe e recebiam menos prioridade em termos de ajuda.

Na Alemanha do pós-guerra, os judeus viviam contra grandes probabilidades. Segundo as sondagens de opinião de 1946, cerca de um terço da população da Alemanha Ocidental era antissemita convicta. Apenas 15 por cento eram a favor da reconstrução da vida judaica na Alemanha. Após a Shoah, a velha desconfiança foi combinada com uma nova defesa da culpa. Os judeus passaram a ser odiados porque a sua presença era uma recordação dos crimes alemães.

Após a derrota alemã na guerra e alguns meses de choque, o antissemitismo voltou a manifestar-se sob a forma de ataques verbais e danos materiais.

O governo militar dos EUA exigiu uma ação judicial rigorosa e a comunidade judaica remanescente não tardou a receber atenção internacional.
O governador militar norte-americano John McCloy descreveu a sua situação como uma das verdadeiras "pedras de toque do progresso da Alemanha". As autoridades alemãs também rejeitaram duramente os ataques, o antissemitismo tornou-se tabu e assumiu formas latentes. Os PD da Europa de Leste foram particularmente afectados - o antissemitismo contra eles foi enquadrado como xenofobia.

A partir de 1945, os Aliados decidiram uma enorme reviravolta na legislação alemã. As leis iniciadas pelo governo militar dos EUA previam a devolução dos bens perdidos às antigas vítimas de perseguição e a desnazificação da sociedade alemã. Algumas vítimas da perseguição nazi assumiram cargos na magistratura e na administração.

Em contrapartida, a maioria da população alemã uniu-se como uma comunidade de defesa e de "vítimas", rejeitando as indemnizações e contando com o seu próprio sofrimento.

A maior parte dos sobreviventes judeus alemães vieram da cidade e voltaram a instalar-se nela. Outros, na sua maioria retornados dos campos de concentração, regressaram ao campo. Os seus vizinhos tinham beneficiado da sua perseguição ou tinham participado nela. Muitos acolheram a expulsão, marginalizaram os judeus, assistiram passivamente às deportações e enriqueceram leiloando bens domésticos e mobiliário.

Após o regresso inesperado, apenas alguns alemães se dispuseram a ajudar. Eram muitas vezes as mesmas pessoas que já tinham ajudado nos anos 30, ou que se apresentavam subitamente como benfeitores, com medo de serem perseguidos pelos Aliados.

No domínio da ajuda de emergência, surgiu inicialmente na Alemanha Ocidental uma manta de retalhos de medidas diferentes, consoante a zona dos Aliados, quem era responsável nas autoridades e a situação material no terreno. Enquanto a assistência aos deslocados não alemães foi assumida pela UNRRA (United Nations Relief and Rehabilitation Administration) e por organizações de ajuda privadas, as autoridades alemãs já eram responsáveis pela assistência às vítimas alemãs de perseguição em 1945.

Os governos militares deram-lhes instruções para darem prioridade às pessoas perseguidas no que respeita a alojamento, alimentação e colocação no mercado de trabalho. Aos sobreviventes de "casamentos mistos" era regularmente dada menor prioridade se não tivessem sido presos.

Em cidades como Frankfurt am Main ou Hamburgo, os perseguidos eram alojados em apartamentos confiscados aos nacional-socialistas. Noutros locais, os sobreviventes eram colocados em quartos individuais nas suas antigas casas. A partir daí, os antigos proprietários tinham de partilhar a sua antiga casa com aqueles a quem tinham sido obrigados a vender a casa e o terreno.

Nas zonas rurais, onde não havia anonimato, as disputas de propriedade caracterizavam os primeiros tempos da vida de bairro. Estas disputas também eram violentas.

Já em 1946, foram introduzidas leis provisórias de indemnização na zona americana. A partir de então, as indemnizações são pagas a partir de um orçamento especial proveniente dos fundos de desnazificação. Qualquer pessoa que tivesse estado num campo de concentração podia pedir dinheiro como adiantamento para uma indemnização posterior. Um ano após a Shoah, os sobreviventes necessitados já não eram pagos pelo Estado Providência, mas sim pelos próprios sobreviventes, como dedução das suas indemnizações posteriores.

A maioria deles - apesar da doença e do sofrimento crónico - regressou rapidamente ao trabalho. No entanto, apenas alguns foram bem sucedidos nas suas carreiras; a maioria dos sobreviventes da Shoah na Alemanha Ocidental viveu na pobreza a longo prazo.

Outro domínio em que os judeus alemães negociaram com as pessoas da sua vizinhança no pós-guerra foi a desnazificação. Alguns tiveram a coragem de testemunhar em tribunal contra os perpetradores nacional-socialistas. Como antigas vítimas de perseguição, foi-lhes atribuída uma grande influência nos julgamentos.

Os nacional-socialistas procuravam o seu favor ou ofereciam-lhes dinheiro para os persuadir a prestar um testemunho que os ilibasse. Nas zonas rurais, onde os sobreviventes se esforçavam por se estabelecerem apenas entre os não judeus, eram negociados acordos: Testemunhos ilibatórios em troca da restituição de bens. No entanto, o papel de influência dos perseguidos não durou muito tempo. O mais tardar em 1948, o seu testemunho deixou de ser necessário.

Com a intensificação do conflito entre o Leste e o Oeste, o rumo político da Alemanha Ocidental foi traçado de novo e os EUA decidiram-se pela integração ocidental.

Com a fundação do seu Estado em 1949, a RFA declarou o fim da desnazificação. Com a diminuição da presença militar americana, os ataques anti-semitas voltaram a aumentar. No decurso da fundação do Estado e da reorganização das autoridades, vários funcionários públicos judeus tiveram de se demitir dos seus cargos nos serviços de indemnização do Estado, tendo a sua expulsão sido acompanhada de campanhas de difamação anti-semitas.

Após a fundação de Israel e a flexibilização das regras de entrada nos EUA, em 1948, a maioria dos sobreviventes emigrou, mas não todos. Antes de 1948, a presença de judeus na "terra dos assassinos" era difícil de suportar para as organizações judaicas de todo o mundo, mas podia ser suportada como uma solução provisória. Era também um meio de exercer pressão política para o estabelecimento de Israel.

No entanto, a criação de comunidades judaicas permanentes na Alemanha e a decisão dos judeus de aí permanecerem ou mesmo emigrarem foi rejeitada no estrangeiro.

Esta evolução foi desprezada no seio da comunidade judaica como uma contradição com a autoimagem colectiva que tinha sido reforçada após a Shoah e como uma conspurcação da dignidade de Israel. A pequena comunidade judaica que restava na Alemanha perdeu o apoio das organizações judaicas internacionais. De facto, em 1952, apenas cerca de 2.500 judeus tinham regressado à Alemanha vindos dos seus países de exílio.

Em 1950, a população judaica na Alemanha era de apenas cerca de 30.000 pessoas. Entre eles, os judeus alemães e os deslocados da Europa de Leste equilibravam-se praticamente entre si. As comunidades diminuíram, as organizações de PD fundiram-se com comunidades lideradas por judeus alemães - não sem tensões.

Os casamentos com parceiros não judeus continuaram a ser muito controversos e foram rejeitados pelo novo Conselho Central nos seus esforços para preservar o judaísmo.

Encontrar líderes de oração e professores de religião foi um obstáculo particular, uma vez que quase nenhum rabino se decidiu a trabalhar na Alemanha. Muitas comunidades eram demasiado pequenas e pobres para oferecerem serviços semanais ou comida kosher. O Secretário-Geral do Conselho Central, Hendrik van Dam, não tardou a declarar que a ideia de que os judeus não tinham lugar na Alemanha estava ultrapassada. A comunidade que ainda existia queria ficar, mas retirou-se para a esfera privada.

Para a jovem RFA, o facto de haver uma população judaica no país era uma grande dádiva, pois provava ao mundo que a Alemanha Ocidental estava a dar um novo começo democrático.

Após o fim dos processos de desnazificação e de restituição, no final da década de 1940, a população maioritária deixou de ter necessidade de lidar com os seus vizinhos judeus. A sua presença tornou-se menos explosiva para eles e gradualmente menos importante.
Os sobreviventes na Alemanha Ocidental tornaram-se cada vez mais invisíveis. Em cidades como Frankfurt am Main, onde as comunidades judaicas continuavam a existir, ofereciam um abrigo social. Ao mesmo tempo, o espaço urbano oferecia a possibilidade de escolher o seu ambiente pessoal e de manter a distância.
Isto não era possível no campo. Se os homens se envolverem na vida da comunidade, tiverem sucesso profissional e constituírem novas famílias, têm a possibilidade de se estabelecerem de novo aqui. As mulheres viúvas, pelo contrário, viviam permanentemente à margem da sociedade da aldeia.

Há outros aspectos da vida judaica após o fim da guerra que vale a pena mencionar em relação à zona de ocupação soviética e à RDA, que poderão ser objeto de uma futura intervenção.

Perante a hostilidade e a pobreza persistentes, é difícil acreditar que os judeus tenham decidido ficar na Alemanha. Sob a pressão de não serem autorizados a viver na Alemanha e porque o país não oferecia nem um sentido pleno de identidade nem de segurança, muitos viveram durante décadas "de malas feitas" e com a sensação de que não lhes era permitido sentirem-se verdadeiramente em casa.

Senhoras e senhores,
81 anos depois de Auschwitz, o antissemitismo na Alemanha está de novo tão difundido e tão óbvio que os judeus se sentem inseguros ou mesmo com medo de professar abertamente a sua fé e de a mostrar na vida quotidiana. Mesmo que não estejamos no ponto em que os judeus se encontravam após a Segunda Guerra Mundial na Alemanha, o que ouvimos deve ser um aviso para nós de que o antissemitismo verbal pode sempre transformar-se em violência psicológica e física e que isso tem acontecido repetidamente nos últimos meses e anos.

Temos, por isso, de tomar uma posição clara contra todas as formas de antissemitismo e outras formas de misantropia baseadas em grupos.

A atual situação política mundial e as mudanças ocorridas no ano passado, em particular, ilustram a rapidez com que os sistemas de ordem e de valores podem mudar e tornar-se frágeis, mesmo no nosso mundo ocidental. Juntos, agarremo-nos ao facto de que a dignidade humana é inviolável, a dignidade de cada ser humano.

Temos de continuar empenhados em assegurar que os acontecimentos e os crimes do nacional-socialismo e da Segunda Guerra Mundial não sejam esquecidos. Temos de continuar a fazer um esforço e a ter consciência e clareza de que estamos a defender os direitos humanos e a dignidade humana com as nossas acções diárias. Eles são a base para uma coexistência pacífica da humanidade, para a nossa coexistência. Vamos atuar em conjunto!