Вшанування пам'яті жертв націонал-соціалістичної тиранії

Промова міського голови в пам'ять про жертв націонал-соціалістичної тиранії

Пані та панове,

З 1996 року 27 січня, в день, коли в 1945 році Червона Армія звільнила табір смерті Аушвіц-Біркенау, в Німеччині відзначається "День пам'яті жертв націонал-соціалізму". День присвячений пам'яті жертв нацистського режиму: євреїв, християн, сінті та ромів, людей з обмеженими можливостями, гомосексуалістів, політичних дисидентів, а також чоловіків і жінок опору, вчених, митців, журналістів, військовополонених і дезертирів, примусових робітників.

Це день пам'яті та вшанування мільйонів людей, які були позбавлені права голосу, переслідувані, закатовані та вбиті під час націонал-соціалістичної тиранії. Наприкінці 2005 року Генеральна Асамблея Організації Об'єднаних Націй проголосила 27 січня "Міжнародним днем пам'яті жертв Голокосту". З 2006 року він відзначається у всьому світі.

Понад 80 років минуло з часу закінчення Другої світової війни та падіння націонал-соціалістичного режиму в Німеччині. Тоді було покладено край найжорстокішій війні всіх часів і народів - за кількістю жертв, країнами і регіонами світу, в які вона була втягнута, та немислимій машині винищення людей. На шляху до цього було звільнення концентраційного табору смерті Аушвіц-Біркенау, табору, який став уособленням Голокосту, 81 рік тому, сьогодні виповнюється 81 рік.

Але страждання жертв нацистської диктатури, особливо євреїв, не закінчилися в день визволення. Злочини останніх 12 років були настільки глибокими і всеосяжними, що повернення до минулого було неможливим. Ті, хто вижив, залишилися зі шрамами на все життя, з витатуйованим номером на руці чи без нього. Травма, яку вони пережили, живе в сім'ях їхніх нащадків і донині.

Після Шоа євреї жили в німецькому суспільстві, в якому їхня присутність сприймалася як провокація. Більшість німців відкидали будь-які репарації і рахувалися з власними стражданнями.

Лише кілька німецьких євреїв з понад півмільйона людей дожили до кінця війни під німецьким пануванням у 1945 році. Близько третини з них було вбито, а більше половини вислано за кордон. Лише близько 15 000 осіб пережили роки переслідувань, не будучи депортованими - часто у "змішаних шлюбах" або переховуючись; ще 9 000 осіб вижили як в'язні концтаборів. Значна кількість в'язнів концтаборів була звільнена за межами табору: багато з них опинилися на марші смерті в маленьких містечках у центрі Німеччини, тоді як інші змогли втекти в останні тижні війни.

Союзники організували негайну допомогу хворим і виснаженим, але тисячі людей померли в перші місяці після звільнення. Спочатку Терезієнштадт було закрито на карантин через тиф, а наприкінці травня розпочалося вивезення людей до країн їхнього походження, і автобуси Червоного Хреста вирушили до окупованої Німеччини. Влада союзників також забезпечила повернення тих, хто вижив, з Німеччини.

Більшість з тих небагатьох євреїв, які вижили в концтаборах, ймовірно, повернулися до своїх рідних місць у 1945 році, підживлювані надією знайти інших в'язнів. Старий будинок здавався найбільш вірогідним післявоєнним місцем зустрічі. А яка була альтернатива?

Багато хто хотів емігрувати, але це було неможливо. США мали обмежувальне імміграційне законодавство, засноване на квотах, а Великобританія обмежувала імміграцію до Палестини. Західні союзники створили великі збірні табори для "переміщених осіб" (DP), щоб піклуватися про мільйони звільнених з нацистської неволі та управляти ними.

За оцінками, в Європі налічувалося близько 12 мільйонів переміщених осіб, з яких близько 11 мільйонів перебували в західних окупаційних зонах: колишні примусові робітники, військовополонені, в'язні концтаборів і жертви нацистських переслідувань, які не змогли або не захотіли повернутися додому після визволення.
Єврейські та неєврейські остарбайтери спочатку розміщувалися в таборах разом. Серед них були колишні нацистські колабораціоністи, деякі з яких вороже ставилися до євреїв, що вижили. Ситуація з постачанням поступово покращувалася:
У американській зоні в 1945 році були створені спеціальні табори спеціально для єврейських переміщених осіб, але спочатку умови проживання в них були катастрофічними. Тому рішення повернутися до місця свого походження німецько-єврейські вцілілі також приймали з необхідності - в надії на краще життя там, ніж у збірному таборі.

Чи то в таборі Ді-Пі, чи то в міських руїнах - звільнені євреї по всій Німеччині почали швидко організовуватися після закінчення війни. Однак, було б помилкою вважати, що тут була гетерогенна спільнота.

Єврейські солдати союзних військ надавали велику підтримку визволеним людям. Ті, хто вижив, терміново розшукували своїх родичів і давали оголошення в пресі. Нові єврейські громади публікували оголошення про нові прибуття. Перебування разом з іншими вцілілими надавало центральний притулок і підтримку.

У той час як на півночі Німеччини, в британській зоні, незабаром були засновані громади з німецько-єврейськими правліннями, єврейська організація в американській зоні була в основному керована східноєвропейськими ді-Пі. До літа 1945 року в Німеччині вже було більш ніж удвічі більше євреїв не німецького походження, ніж німецьких євреїв. У наступні роки їхня кількість зросла приблизно до 250 000 з припливом біженців зі Східної Європи - переважно євреїв-поляків, які репатріювалися з Радянського Союзу, рятуючись від нових погромів. Завдяки кращим умовам постачання переважна більшість з них переїхала до американської зони.

У східноєвропейських єврейських громадах ДіПі, в таборах або в спільних квартирах у німецьких містах, розвивалося широке культурне життя: Преса, театральні колективи та історичні комісії були засновані в рамках самоврядування. Незабаром почався величезний шлюбний і дітородний бум серед переважно молодих людей - на відміну від німецько-єврейської громади.

Близько половини німців, що вижили, уклали шлюби з неєврейськими партнерами, деякі з них - у похилому віці в Терезієнштадті. Окрім того, що вони пережили нацистську епоху як євреї, ці групи були розділені багатьма речами: віком, досвідом, пережитим між Освенцимом і півднем Радянського Союзу, мовою, соціалізацією і релігійною практикою.

Питання майбутнього єврейського життя в Німеччині було в центрі уваги. У той час як громади, очолювані німецькими євреями, незабаром прагнули створити довгострокові структури, так звані комітети східноєвропейських депортованих вважали себе ліквідаційними громадами. Вони мали існувати лише доти, доки не зможуть виїхати з "землі вбивць" до Палестини.

Статус тих, хто переслідувався як євреї або "напівкровки" за Нюрнберзькими законами, але не був євреєм за єврейським законодавством, яке ґрунтувалося на статусі матері, також був спірним. До вцілілих від "змішаних шлюбів" ставилися із застереженнями.

Передбачалося, що вони були близькі до суспільства, яке вчинило злочин, і переслідування вважалося менш серйозним. Їх вважали жертвами другого сорту і надавали їм менший пріоритет у допомозі.

Євреї в післявоєнній Німеччині жили у важких умовах. Згідно з опитуваннями громадської думки 1946 року, близько третини населення Західної Німеччини були переконаними антисемітами. Лише 15 відсотків виступали за відновлення єврейського життя в Німеччині. Після Голокосту до старої недовіри додалося нове почуття провини. Євреїв тепер ненавиділи, бо їхня присутність нагадувала про німецькі злочини.

Після поразки Німеччини у війні та кількох місяців шоку антисемітизм знову почав проявлятися - у формі словесних нападів та пошкодження майна.

Військовий уряд США вимагав суворого кримінального переслідування, і єврейська громада, що залишилася, незабаром привернула до себе увагу міжнародної спільноти.
Військовий губернатор США Джон Макклой описав їхню ситуацію як один із справжніх "пробних каменів прогресу Німеччини". Німецька влада також різко відкидала нападки, антисемітизм став табу і набув латентних форм. Особливо постраждали східноєвропейські ДіПі - антисемітизм проти них був оформлений як ксенофобія.

Починаючи з 1945 року, союзники прийняли рішення про масштабний переворот у німецькому законодавстві. Закони, ініційовані військовим урядом США, передбачали повернення колишнім жертвам переслідувань втраченого майна та денацифікацію німецького суспільства. Деякі жертви нацистських переслідувань зайняли посади в судовій системі та адміністрації.

На противагу цьому, більшість німецького населення об'єдналася в спільноту захисників і "жертв", відкидаючи репарації і рахуючись з власними стражданнями.

Більшість німецько-єврейських вцілілих походили з міста і оселилися там знову. Інші, здебільшого репатріанти з концтаборів, повернулися в сільську місцевість. Їхні сусіди отримали вигоду від їхніх переслідувань або відігравали в них певну роль. Багато хто вітав вигнання, маргіналізовані євреї стояли осторонь і спостерігали за депортацією, а самі збагачувалися, продаючи на аукціонах предмети домашнього вжитку та меблі.

Після несподіваного повернення лише кілька німців були готові допомогти. Часто це були ті самі люди, які вже допомагали в 1930-х роках, або ті, хто раптом представився благодійником, побоюючись переслідувань з боку союзників.

У сфері екстреної допомоги в Західній Німеччині спочатку виникла клаптикова ковдра різних заходів, залежно від союзницької зони, хто був відповідальним у владі та матеріальної ситуації на місцях. У той час як піклування про ненімецьких переміщених осіб взяли на себе ЮНРРА (Адміністрація ООН з питань допомоги та реабілітації) та приватні організації допомоги, німецька влада вже у 1945 році відповідала за піклування про німецьких жертв переслідувань.

Військові уряди доручили їм надавати переслідуваним особам пріоритет у забезпеченні житлом, їжею та працевлаштуванні. Вцілілі від "змішаних шлюбів" регулярно отримували менший пріоритет, якщо вони не були ув'язнені.

У таких містах, як Франкфурт-на-Майні чи Гамбург, переслідуваних розміщували у конфіскованих квартирах, що належали націонал-соціалістам. В інших місцях вцілілим надавали окремі кімнати в їхніх колишніх будинках. Відтепер колишні власники мусили ділити своє старе житло з тими, кому вони були змушені продати свій будинок і землю.

У сільській місцевості, де не було анонімності, суперечки за власність були характерними для перших днів життя по сусідству. Вони також вирішувалися насильницькими методами.

Тимчасові закони про компенсацію були запроваджені в американській зоні ще в 1946 році. Відтоді компенсації виплачувалися зі спеціального бюджету з фондів денацифікації. Кожен, хто перебував у концтаборі, міг подати заяву на отримання грошей як авансу для подальшої компенсації. Через рік після Шоа нужденні вцілілі вже не забезпечувалися за рахунок держави загального добробуту, а за рахунок самих вцілілих, як вирахування з їхніх наступних претензій.

Більшість з них - незважаючи на хворобу і хронічні страждання - швидко повернулися до роботи. Однак лише одиниці досягли успіху в кар'єрі; більшість тих, хто пережив Голокост у Західній Німеччині, тривалий час жили в бідності.

Ще однією сферою, в якій німецькі євреї вели переговори з людьми, що жили по сусідству, у повоєнний період, була денацифікація. Дехто мав мужність свідчити в суді проти націонал-соціалістичних злочинців. Як колишнім жертвам переслідувань, їм приписували значний вплив на судові процеси.

Націонал-соціалісти шукали їхньої прихильності або пропонували їм гроші, щоб переконати їх дати виправдувальні свідчення. У сільській місцевості, де вцілілі намагалися закріпитися лише серед неєвреїв, домовлялися про угоди: Виправдувальні свідчення в обмін на повернення майна. Однак впливова роль переслідуваних була недовгою. Найпізніше до 1948 року їхні свідчення більше не були потрібні.

У міру загострення конфлікту між Сходом і Заходом політичний курс Західної Німеччини було змінено, а США прийняли рішення на користь західної інтеграції.

Після заснування своєї держави у 1949 році ФРН оголосила про завершення денацифікації. Зі зменшенням американської військової присутності знову почастішали антисемітські напади. Під час заснування держави та реорганізації органів влади низка єврейських державних службовців були змушені піти у відставку зі своїх посад у державних компенсаційних органах, а їхнє вигнання супроводжувалося антисемітськими наклепницькими кампаніями.

Після заснування Ізраїлю і пом'якшення правил в'їзду до США в 1948 році більшість тих, хто вижив, емігрували - але не всі. До 1948 року присутність євреїв на "землі вбивць" була важкою для єврейських організацій по всьому світу, але з нею можна було миритися як з тимчасовим рішенням. Це також було засобом політичного тиску для створення Ізраїлю.

Однак створення постійних єврейських громад у Німеччині та рішення євреїв залишитися або навіть емігрувати туди було неприйнятним за кордоном.

Такий розвиток подій був зневажений всередині єврейської громади як такий, що суперечить їхній самооцінці як колективу, що зміцнилася після Голокосту, і як образа гідності Ізраїлю. Нечисленна єврейська громада, що залишилася в Німеччині, втратила підтримку міжнародних єврейських організацій. Насправді, до 1952 року лише близько 2 500 євреїв повернулися до Німеччини з країн вигнання.

До 1950 року єврейське населення в Німеччині становило лише близько 30 000 осіб. Серед них німецькі євреї та східноєвропейські DP тепер приблизно врівноважували один одного. Громади скорочувалися, організації ДіП зливалися з німецько-єврейськими громадами - не без напруження.

Шлюби з неєврейськими партнерами залишалися дуже суперечливими і були відкинуті новою Центральною Радою в її прагненні зберегти юдаїзм.

Особливою перешкодою був пошук молитовних лідерів і релігійних вчителів, оскільки майже ніхто з рабинів не наважувався працювати в Німеччині. Багато громад були занадто маленькими і бідними, щоб проводити щотижневі богослужіння або забезпечувати кошерну їжу. Генеральний секретар Центральної Ради Гендрік ван Дам незабаром заявив, що ідея про те, що євреям немає місця в Німеччині, застаріла. Громада, яка все ще була присутня, хотіла залишитися, але відійшла у приватну сферу.

Для молодої ФРН той факт, що єврейське населення залишилося в країні, був великим подарунком, оскільки демонстрував світові, що Західна Німеччина починає новий демократичний шлях.

Після завершення процедур денацифікації та реституції наприкінці 1940-х років у більшості населення більше не було потреби мати справу з єврейськими сусідами. Їхня присутність стала для них менш вибухонебезпечною і поступово втратила своє значення.
Ті, хто вижив у Західній Німеччині, ставали все більш невидимими. У таких містах, як Франкфурт-на-Майні, де єврейські громади продовжували існувати, вони пропонували соціальний притулок. Водночас міський простір давав можливість обирати особисте оточення і зберігати дистанцію.
У сільській місцевості це було неможливо. Якщо чоловіки долучалися до громадського життя, досягали професійного успіху та створювали нові сім'ї, вони мали шанс знову закріпитися тут. Овдовілі жінки, з іншого боку, постійно жили на периферії сільського суспільства.

Є й інші аспекти єврейського життя після закінчення війни, які варто згадати стосовно радянської окупаційної зони та НДР, і які могли б стати предметом окремої розмови в майбутньому.

Зважаючи на постійну ворожість і бідність, важко повірити, що євреї вирішили залишитися в Німеччині. Під тиском того, що їм фактично не дозволяли там жити, і тому, що країна не пропонувала ані повного відчуття ідентичності, ані безпеки, багато хто жив десятиліттями "зі спакованими валізами" і з відчуттям, що їм не дозволяли відчувати себе як вдома.

Пані та панове,
через 81 рік після Аушвіцу антисемітизм у Німеччині знову настільки поширений і настільки очевидний, що євреї відчувають себе в небезпеці або навіть бояться відкрито сповідувати свою віру і демонструвати її в повсякденному житті. Навіть якщо ми не перебуваємо в тому становищі, в якому опинилися євреї після Другої світової війни в Німеччині, те, що ми почули, повинно стати для нас попередженням, що словесний антисемітизм завжди може перетворитися на психологічне і фізичне насильство, і що це відбувалося знову і знову в останні місяці і роки.

Тому ми повинні зайняти чітку позицію проти всіх форм антисемітизму та іншої групової мізантропії.

Нинішня глобальна політична ситуація і, зокрема, зміни за останній рік ілюструють, як швидко системи порядку і цінностей можуть змінюватися і ставати крихкими, навіть у нашому західному світі. Давайте разом відстоювати той факт, що людська гідність є непорушною, гідність кожної людської істоти.

Ми повинні залишатися відданими тому, щоб події та злочини націонал-соціалізму і Другої світової війни не були забуті. Ми все ще повинні докладати зусиль і усвідомлювати, що своїми щоденними діями ми відстоюємо права людини і людську гідність. Вони є основою для мирного співіснування людства, для нашого співіснування. Давайте діяти разом!