Conmemoración de las víctimas de la tiranía nacionalsocialista

Discurso del Lord Mayor en memoria de las víctimas de la tiranía nacionalsocialista

Señoras y Señores

Desde 1996, el 27 de enero, día en que en 1945 el Ejército Rojo liberó el campo de exterminio de Auschwitz-Birkenau, se celebra en Alemania el "Día en memoria de las víctimas del nacionalsocialismo". El día está dedicado a la memoria de las víctimas del régimen nazi: judíos, cristianos, sinti y romaníes, personas con discapacidad, homosexuales, disidentes políticos, así como hombres y mujeres de la resistencia, científicos, artistas, periodistas, prisioneros de guerra y desertores, trabajadores forzados.

Es un día de recuerdo para conmemorar y honrar a los millones de personas que fueron privadas de sus derechos, perseguidas, torturadas y asesinadas bajo la tiranía nacionalsocialista. A finales de 2005, la Asamblea General de las Naciones Unidas declaró el 27 de enero "Día Internacional de Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto". Desde 2006 se conmemora en todo el mundo.

Han pasado más de 80 años desde el final de la Segunda Guerra Mundial y la caída del régimen nacionalsocialista en Alemania. Terminaba entonces la guerra más cruel de todos los tiempos -por el número de víctimas y por los países y regiones del mundo implicados- y una inimaginable maquinaria de exterminio contra los seres humanos. En el camino hacia este final se produjo la liberación del campo de concentración y exterminio de Auschwitz-Birkenau, el campo que ha llegado a personificar el Holocausto, hace hoy 81 años.

Pero el sufrimiento de las víctimas de la dictadura nazi, especialmente de los judíos, no terminó abruptamente el día de la liberación. Los crímenes de los últimos 12 años fueron tan profundos y exhaustivos que no era posible volver al tiempo anterior. Los supervivientes quedaron marcados de por vida, con o sin un número tatuado en el brazo. El trauma que experimentaron sigue vivo en las familias de sus descendientes hasta el día de hoy.

Tras la Shoah, los judíos vivieron en una sociedad alemana en la que su presencia se percibía como una provocación. La mayoría de los alemanes rechazaron cualquier reparación y se enfrentaron a su propio sufrimiento.

Sólo unos pocos judíos alemanes, de entre más de medio millón de personas, vivieron para ver el final de la guerra bajo dominio alemán en 1945. Alrededor de un tercio de ellos fueron asesinados y más de la mitad expulsados al extranjero. Sólo unas 15.000 personas sobrevivieron a los años de persecución sin ser deportadas, a menudo en "matrimonios mixtos" o en la clandestinidad; otras 9.000 personas sobrevivieron como prisioneros en campos de concentración. Un número significativo de los prisioneros de los campos de concentración fueron liberados fuera del recinto del campo: muchos quedaron varados en marchas de la muerte en pequeñas ciudades del centro de Alemania, mientras que otros pudieron escapar en las últimas semanas de la guerra.

Los aliados organizaron cuidados inmediatos para los enfermos y demacrados, pero miles más murieron en los primeros meses tras la liberación. Theresienstadt fue puesto inicialmente en cuarentena por tifus antes de que pudiera comenzar el transporte de personas de vuelta a sus países de origen a finales de mayo, con autobuses de la Cruz Roja que viajaban a la Alemania ocupada. Las autoridades aliadas también dispusieron el regreso de los supervivientes desde Alemania.

La mayoría de los pocos supervivientes judíos de los campos de concentración de Alemania probablemente regresaron a sus lugares de origen en 1945, animados por la esperanza de encontrar a otros supervivientes. El antiguo hogar parecía ser el lugar de encuentro más probable después de la guerra. ¿Y cuál era la alternativa?

Muchos querían emigrar, pero no era posible. Estados Unidos tenía leyes de inmigración restrictivas basadas en cuotas por países y Gran Bretaña limitaba la inmigración a Palestina. Los aliados occidentales crearon grandes campos de recogida de "desplazados" (DP) para atender y administrar a los millones de liberados del cautiverio nazi.

Se calcula que había unos 12 millones de desplazados en Europa, de los cuales unos 11 millones se encontraban en las zonas de ocupación occidentales: antiguos trabajadores forzados, prisioneros de guerra, supervivientes de campos de concentración y víctimas de la persecución nazi que no pudieron o no quisieron regresar a sus hogares tras su liberación.
En un principio, los desplazados internos judíos y no judíos fueron alojados juntos en los campos. Entre ellos había antiguos colaboradores nazis, algunos de los cuales eran hostiles a los supervivientes judíos. La situación de los suministros mejoró gradualmente:
En la zona estadounidense, en 1945 se crearon campos especiales sólo para los desplazados judíos, pero al principio las condiciones de alojamiento en todas partes eran catastróficas. Por tanto, la decisión de regresar a su lugar de origen también fue tomada por los supervivientes judeo-alemanes por necesidad, con la esperanza de tener allí una vida mejor que en el campo de recogida.

Ya fuera en un campo de desplazados o en ruinas urbanas, los judíos liberados en toda Alemania empezaron a organizarse rápidamente tras el final de la guerra. Sin embargo, es engañoso suponer aquí una comunidad heterogénea.

Los soldados judíos de las fuerzas aliadas prestaron un gran apoyo a los liberados. Los supervivientes buscaron a sus familiares con gran urgencia y se anunciaron en la prensa. Las nuevas comunidades judías publicaban avisos sobre los recién llegados. Estar junto a otros supervivientes proporcionaba el refugio y el apoyo centrales.

Mientras que en el norte de Alemania pronto se fundaron comunidades con juntas judeo-alemanas en la zona británica, la organización judía en la zona estadounidense fue impulsada principalmente por los desplazados de Europa del Este. En el verano de 1945, ya había en Alemania más del doble de judíos no alemanes que de judíos alemanes. En los años siguientes, su número aumentó a unos 250.000 con la afluencia de refugiados de Europa del Este, en su mayoría polacos judíos repatriados de la Unión Soviética que huían de nuevos pogromos. Debido a las mejores condiciones de abastecimiento, la gran mayoría se sintió atraída por la zona estadounidense.

En las comunidades de desplazados judíos de Europa del Este, en los campos o en pisos compartidos en las ciudades alemanas, se desarrolló una amplia vida cultural: La prensa, los grupos de teatro y las comisiones históricas se fundaron en régimen de autoadministración. Pronto se produjo un enorme boom matrimonial y natal entre los adultos, en su mayoría jóvenes, al contrario que en la comunidad judeo-alemana.

Alrededor de la mitad de los supervivientes alemanes habían sobrevivido en matrimonios con parejas no judías, algunos a una edad avanzada en Theresienstadt. Aparte de haber sobrevivido a la época nazi como judíos, los grupos estaban separados por muchas cosas: la edad, las experiencias entre Auschwitz y el sur de la Unión Soviética, el idioma, la socialización y la práctica religiosa.

En el centro estaba la cuestión del futuro de la vida judía en Alemania. Mientras que las comunidades dirigidas por judíos alemanes tendieron pronto a instalar estructuras a largo plazo, los llamados comités de desplazados internos de Europa del Este se consideraban a sí mismos comunidades de liquidación. Sólo debían existir hasta que pudieran abandonar la "tierra de los asesinos" con destino a Palestina.

También se discutía el estatus de quienes habían sido perseguidos como judíos o "mestizos" en virtud de las Leyes de Núremberg, pero no eran judíos según la ley judía, que se basaba en el estatus de la madre. Los supervivientes de "matrimonios mixtos" eran vistos con reservas.

Se daba por sentado que estaban próximos a la sociedad perpetradora y la persecución se consideraba menos grave. Se les consideraba víctimas de segunda clase y se les daba menor prioridad en términos de ayuda.

Los judíos de la Alemania de posguerra vivieron contra grandes obstáculos. Según las encuestas de opinión de 1946, alrededor de un tercio de la población de Alemania Occidental era antisemita acérrima. Sólo el 15% estaba a favor de la reconstrucción de la vida judía en Alemania. Tras la Shoah, la antigua desconfianza se combinó con una nueva defensa de la culpabilidad. Ahora se odiaba a los judíos porque su presencia era un recordatorio de los crímenes alemanes.

Tras la derrota alemana en la guerra y unos meses de conmoción, el antisemitismo no tardó en manifestarse de nuevo, en forma de ataques verbales y daños a la propiedad.

El gobierno militar estadounidense exigió una persecución rigurosa y la comunidad judía remanente pronto recibió atención internacional.
El gobernador militar estadounidense John McCloy describió su situación como una de las verdaderas "piedras de toque del progreso de Alemania". Las autoridades alemanas también rechazaron duramente los ataques, el antisemitismo se convirtió en tabú y adoptó formas latentes. Los desplazados de Europa del Este se vieron especialmente afectados: el antisemitismo contra ellos se enmarcó dentro de la xenofobia.

A partir de 1945, los Aliados decidieron una inmensa remodelación de la legislación alemana. Las leyes iniciadas por el gobierno militar estadounidense preveían la devolución de los bienes perdidos a las antiguas víctimas de la persecución y la desnazificación de la sociedad alemana. Algunas víctimas de la persecución nazi ocuparon cargos en la judicatura y la administración.

Por el contrario, la mayoría de la población alemana se unió como comunidad de defensa y "víctimas", rechazando las reparaciones y contando con su propio sufrimiento.

La mayoría de los supervivientes judeo-alemanes procedían de la ciudad y volvieron a establecerse en ella. Otros, en su mayoría retornados de los campos de concentración, regresaron al campo. Sus vecinos se habían beneficiado de su persecución o habían participado en ella. Muchos habían acogido con satisfacción la expulsión, habían marginado a los judíos, se habían quedado de brazos cruzados viendo las deportaciones y se habían enriquecido subastando enseres domésticos y muebles.

Tras el inesperado retorno, sólo unos pocos alemanes estaban dispuestos a ayudar. A menudo eran los mismos que ya habían ayudado en los años treinta, o los que de repente se presentaban como benefactores por miedo a la persecución de los Aliados.

En el ámbito de la ayuda de emergencia, en Alemania Occidental surgió inicialmente un mosaico de medidas diferentes, dependiendo de la zona aliada, de quién fuera responsable en las autoridades y de la situación material sobre el terreno. Mientras que la atención a los desplazados no alemanes fue asumida por la UNRRA (Administración de Socorro y Rehabilitación de las Naciones Unidas) y organizaciones de ayuda privadas, las autoridades alemanas ya eran responsables de la atención a las víctimas alemanas de la persecución en 1945.

Los gobiernos militares les dieron instrucciones para que dieran prioridad a los perseguidos en materia de alojamiento, alimentación y colocación laboral. Los supervivientes de "matrimonios mixtos" solían tener menos prioridad si no habían sido encarcelados.

En ciudades como Fráncfort del Meno o Hamburgo, los perseguidos fueron alojados en pisos confiscados pertenecientes a los nacionalsocialistas. En otros lugares, a los supervivientes se les asignaban habitaciones individuales en sus antiguas viviendas. A partir de entonces, los antiguos propietarios tenían que compartir su antiguo hogar con aquellos a los que habían sido obligados a vender su casa y sus tierras.

En las zonas rurales, donde no existía el anonimato, las disputas por la propiedad caracterizaron los primeros días de la vida de barrio. También eran violentas.

Ya en 1946 se introdujeron en la zona leyes provisionales de indemnización. A partir de entonces, las indemnizaciones se pagaron con cargo a un presupuesto especial procedente de los fondos de desnazificación. Cualquiera que hubiera estado en un campo de concentración podía solicitar dinero como anticipo de una indemnización posterior. Un año después de la Shoah, los supervivientes necesitados ya no eran atendidos a expensas del Estado del bienestar, sino a expensas de los propios supervivientes, como deducción de sus reclamaciones posteriores.

La mayoría de ellos -a pesar de la enfermedad y el sufrimiento crónico- se reincorporaron rápidamente al trabajo. Sin embargo, sólo unos pocos tuvieron éxito en sus carreras; la mayoría de los supervivientes de la Shoah en Alemania Occidental vivieron en la pobreza a largo plazo.

Otro ámbito en el que los judíos alemanes negociaron con la gente de su vecindario en la posguerra fue la desnazificación. Algunos tuvieron el valor de testificar ante los tribunales contra los perpetradores nacionalsocialistas. Como antiguas víctimas de la persecución, se les atribuyó una gran influencia en los juicios.

Los nacionalsocialistas buscaron su favor o les ofrecieron dinero para persuadirles de que dieran un testimonio exculpatorio. En el campo, donde los supervivientes se esforzaban por hacerse un hueco sólo entre los no judíos, se negociaban tratos: Testimonios exculpatorios a cambio de la restitución de bienes. Sin embargo, el influyente papel de los perseguidos no duró. A más tardar en 1948, su testimonio ya no era necesario.

Al intensificarse el conflicto Este-Oeste, se fijó de nuevo el rumbo político de Alemania Occidental y los Estados Unidos se decidieron por la integración occidental.

Con la fundación de su Estado en 1949, la RFA declaró terminada la desnazificación. Al disminuir la presencia militar estadounidense, volvieron a aumentar los ataques antisemitas. Durante la fundación del Estado y la reorganización de las autoridades, varios funcionarios judíos tuvieron que dimitir de sus cargos en las autoridades de compensación del Estado, y su expulsión fue acompañada de campañas de difamación antisemita.

Tras la fundación de Israel y la flexibilización de las normas de entrada en Estados Unidos en 1948, la mayoría de los supervivientes emigraron, pero no todos. Antes de 1948, la presencia de judíos en la "tierra de los asesinos" era difícil de soportar para las organizaciones judías de todo el mundo, pero podía soportarse como solución provisional. También era un medio de ejercer presión política para la creación de Israel.

Sin embargo, el establecimiento de comunidades judías permanentes en Alemania y la decisión de los judíos de quedarse o incluso emigrar allí fue rechazada en el extranjero.

Este hecho fue despreciado en el seno de la comunidad judía como una contradicción con la autoimagen como colectivo que se había reforzado tras la Shoah y como una mancilla a la dignidad de Israel. La pequeña comunidad judía que quedaba en Alemania perdió el apoyo de las organizaciones judías internacionales. De hecho, sólo unos 2.500 judíos habían regresado a Alemania desde sus países de exilio en 1952.

En 1950, la población judía en Alemania era sólo de unas 30.000 personas. Entre ellos, los judíos alemanes y los desplazados internos de Europa del Este se equilibraban a grandes rasgos. Las comunidades se redujeron, las organizaciones de desplazados se fusionaron con comunidades dirigidas por judíos alemanes, no sin tensiones.

Los matrimonios con parejas no judías siguieron siendo muy controvertidos y fueron rechazados por el nuevo Consejo Central en su empeño por preservar el judaísmo.

Encontrar líderes de oración y maestros religiosos fue un obstáculo especial, ya que casi ningún rabino decidió trabajar en Alemania. Muchas comunidades eran demasiado pequeñas y pobres para ofrecer servicios semanales o comida kosher. El Secretario General del Consejo Central, Hendrik van Dam, pronto declaró que la idea de que los judíos no tenían cabida en Alemania era anticuada. La comunidad que aún estaba presente quería quedarse, pero se replegó a la esfera privada.

Para la joven RFA, el hecho de que permaneciera una población judía en el país era un gran regalo, ya que demostraba al mundo que Alemania Occidental estaba iniciando un nuevo camino democrático.

Tras el fin de los procedimientos de desnazificación y restitución a finales de los años cuarenta, la población mayoritaria ya no tenía necesidad de tratar con sus vecinos judíos. Su presencia se hizo menos explosiva para ellos y gradualmente menos importante.
Los supervivientes de Alemania Occidental se hicieron cada vez más invisibles. En ciudades como Fráncfort del Meno, donde seguían existiendo comunidades judías, ofrecían un refugio social. Al mismo tiempo, el espacio urbano ofrecía la oportunidad de elegir el entorno personal y mantener las distancias.
Esto no era posible en el campo. Si los hombres se implicaban en la vida de la comunidad, disfrutaban de éxito profesional y fundaban nuevas familias, tenían la oportunidad de volver a establecerse aquí. Las mujeres viudas, en cambio, vivían permanentemente al margen de la sociedad del pueblo.

Hay otros aspectos de la vida judía tras el final de la guerra que merece la pena mencionar en relación con la zona de ocupación soviética y la RDA, que podrían ser objeto de una futura intervención.

En vista de la continua hostilidad y pobreza, es difícil creer que los judíos decidieran quedarse en Alemania. Bajo la presión de que en realidad no se les permitía vivir allí, y debido a que el país no ofrecía ni un sentido pleno de identidad ni seguridad, muchos vivieron durante décadas "con las maletas hechas" y la sensación de que no se les permitía realmente sentirse como en casa.

Señoras y señores
81 años después de Auschwitz, el antisemitismo vuelve a estar tan extendido y es tan evidente en Alemania que los judíos se sienten inseguros o incluso temerosos de profesar abiertamente su fe y mostrarla en la vida cotidiana. Aunque no nos encontremos en el punto en el que se encontraban los judíos después de la Segunda Guerra Mundial en Alemania, lo que hemos escuchado debe servirnos de advertencia de que el antisemitismo verbal siempre puede convertirse en violencia psicológica y física, y que esto ha sucedido una y otra vez en los últimos meses y años.

Por lo tanto, debemos adoptar una postura clara contra todas las formas de antisemitismo y otras misantropías de grupo.

La actual situación política mundial y los cambios del año pasado, en particular, ilustran la rapidez con la que los sistemas de orden y valores pueden cambiar y volverse frágiles, incluso en nuestro mundo occidental. Aferrémonos juntos al hecho de que la dignidad humana es inviolable, la dignidad de todo ser humano.

Debemos seguir empeñados en que los acontecimientos y los crímenes del nacionalsocialismo y de la Segunda Guerra Mundial no caigan en el olvido. Debemos seguir esforzándonos y ser conscientes y claros de que defendemos los derechos humanos y la dignidad humana con nuestras acciones cotidianas. Son la base de la coexistencia pacífica de la humanidad, de nuestra coexistencia. ¡Actuemos juntos aquí!